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    佛法與情緒管理
    佛法與情緒管理
    鄭振煌 / 吳金政 整理
    吉隆坡觀音亭 2005/05/27
     
    今天晚上報告的題目是:[佛法與情緒管理]。以情緒管理作講題的人非常多,大都是從心理學的角度來談如何管理情緒。自從《情緒管理》這本書出版以後,情緒管理就通行全世界。一個人要成功,除了IQ高以外,EQ是最重要的因素。
     
    不管是美國大學的研究,或是日本大學、中國大學、台灣大學的研究,都發現在學校裡面成績最好的,隔了十年、二十年後,他們在各方面的成就不見得是最好的,當然也有少數最好的。在社會上最有成就的,不管是哪一個行業,一定是EQ最好的。
     
    如果IQ高,EQ又能夠好,一定是出人頭地。決定人生的成功與否,跟IQ當然有關係,但最重要的還是EQ,也就是所謂的情緒,就是情緒能不能夠照顧得好。情緒照顧好的,人緣一定好,各方面的幫助力量源源而至,這種人一定是最容易成功。
     
    第一節 殺人魔王的故事
    在講情緒管理之前,首先要提到佛陀的一個故事。在佛陀時代,有一位殺人魔王,名叫央掘羅摩羅(Anguramala),由於有人告訴他:[如果想要成就成仙,想要解脫的話,必須要殺個五百個人,將這五百個人的大拇指剁下,穿洞後用一根繩子穿成指縵,掛在你的頸項,就可以得大自在。]這當然是錯誤的見解,但央掘羅摩卻深信不疑,因此他就一直殺,殺人不眨眼,殺人好像殺雞,又好像打蚊子一樣。
     
    在我們沒學佛以前,蚊子一來,我們往往[劈啪]一聲把蚊子給打死。現在學佛以後,蚊子來了,我們就會跟蚊子說:[請你多多吸血。]這叫作[廣結善緣]。
     
    學佛修慈悲,修空性,但央掘羅摩羅聽信邪知邪見,人家叫他殺五百人就可以成仙,就真的去殺。已經殺到四百九十九個時,他很高興,只需要再殺一人他就可以成仙了。因此他出去看到一個人從那邊走過去,他就在後面大叫:[停住!停下來!]那個人不急不徐,非常安詳的照樣走他的路,一步一步很安詳的走路。
     
    殺人魔王心想:怎麼搞的,每一個人看到我都是一直發抖,為什麼只有這個人竟然不怕我!一氣之下趕到前面去大叫一聲:[你曉不曉得我是誰呀?我叫你停下來,你為什麼不停下來?]那個人就說:[我已經停下來了,沒有停下來的是你。]說話的人就是釋迦牟尼佛,就是世尊。世尊對這位殺人魔王說:[沒有停下來的是你!你還在一直追追追,我不曉得你在追些什麼!我老早就停下來了。]
     
    央掘羅摩羅一聽之下,當頭棒喝,[對!我的心根本就沒有停下來,要我殺五百個人就可以得解脫把心停下來,根本不可能的。]當下他就被佛陀點醒,立刻跪下來發心跟著佛陀出家修行,慢慢的他也把心停下來了,當然他最後也證阿羅漢。
     
    是不是所有的眾生都有情緒呢?有些人是有情緒的,有些人是沒有什麼情緒的,當然沒有情緒的人比較少。證阿羅漢果和佛菩薩們,沒有什麼情緒。修行沒有到達一定功夫的人,一定都有情緒;當然情緒有好的,也有善的。可是沒有修行的人,絕對都是負面的情緒。
     
    第二節  情執是輪迴的主因
    以佛家來講,情執很重是輪迴的主要原因。常人一定有很多的愛、很多的情,執著很多。這種愛、執著,固然是情緒的反應,但傷害性還不太大。傷害性最大的是瞋恨,情緒一來發脾氣,火燒功德林。忌妒,情緒一來,那不得了!有憂鬱症、躁鬱症的情緒波動得非常非常厲害。貪、瞋、癡、慢、疑種種的負面情緒會傷害到很多人。
     
    諸位大德都知道,我們情緒發作的對象,往往都是週遭最親密、最愛、最喜歡、最希望他好的人,這些人卻莫名其妙的變成了我們負面情緒的受害者。相信諸位朋友不會對一個遠在非洲、遠在美國的人發作情緒,因為他們跟我們的關係不怎麼密切。相信諸位朋友也不會對一位跟我們毫無關係的人發作情緒。
     
    在馬路上走路、開車,如果人家沒有惹到你,我相信你不會對他發洩情緒。反而是跟我們關係最密切的人,卻變成了我們負面情緒的受害者,比如恩愛的夫妻、親子之間、朋友之間、同學之間、同事之間,關係都是最密切的人。但正因為關係最密切,反而變成了我們負面情緒的受害者,多可憐啊!
     
    眾生多可憐啊!我們想要心愛週遭的人、親人、朋友,我們希望他們好,可是無明一來,情緒一發作,反而變成了傷害到對方,甚至傷害到對方還不知道,還理所當然以為自己是對的。我們都堅持己見,認為我的情緒都是別人害的。
     
    夫妻之間吵架一定都是這麼說:[都是你害我的,都是你害我有情緒發作!]親子之間也是一樣,兒女經常會埋怨父母親:[你們真囉唆,多管閒事,我已經長大了,有我自己的想法,為什麼媽媽、爸爸還這麼囉唆?]
     
    我們都有很多理由來發洩自己。作父母親的有時也會被兒女惹到情緒發作,但想想這些都是我們最親愛的人,都是我們最密切的人,竟然都變成了我們負面情緒的受害者,所以我們確實有必要管理情緒。
     
    如果情緒管理不好,任憑負面情緒發作,就會搞糟人際關係,也讓自己非常不快樂,重則自殺,夫妻離異,朋友反目成仇,同事之間彼此不能夠合作,或因此而悶悶不樂。本來我們都想追求快樂的,追求開悟,追求解脫自在,結果情緒一來,我們一點都不自在。
     
    第三節  何謂情緒
    情緒是什麼呢?情緒就是情之緒。什麼叫情之緒?就是心情的緒。[緒]就好像棉絮,或是線條。像衣服一根線抽出來,線條就一直抽、抽、抽,所以心情之緒,就是我們心的緒,心的一個連續變化。在還沒有證阿羅漢、沒有成佛以前,我們的心都一直動,上上下下、動盪不安,等到動盪不安時情緒就發作了。懂得情緒管理的人會將情緒由負面而轉為正面。
     
    一般心理學講的情緒管理,是講從負面的情緒轉到正面的情緒,但佛法講的情緒管理,由負面的情緒轉到正面的情緒只是第一步。第二步,一定是超越正面的情緒。為什麼呢?因為正面的情緒也是無常,負面的情緒也是無常。負面的情緒持續進來,有修行的話,可以將負面的情緒控制下來,轉為正面的情緒。
     
    但正面的情緒並沒有解決情緒的問題,正面的情緒當然是好的,我們要將正面的情緒轉為清淨的心。清淨的心就沒有情緒,就好像佛陀告訴央掘羅摩羅一樣:[我的心已經停下來了,是你還沒有停下。]沒有停下來的意思是:你的情緒仍然在起伏。
     
    為了將負面的情緒轉為正面的情緒,再轉為清淨的心,我們就必須了解情緒發生的原因。知其所以然,才能夠管理情緒、轉化情緒、清淨情緒,由染污的心變成慈悲心、智慧心、菩薩心、佛心。
     
    第四節  何謂學佛
    以佛教來說,我們一切眾生皆有佛性。佛性不生不滅,佛性是光明的。我們要學佛,當然就要學佛的樣子。佛有三種身:法身佛、報身佛、化身佛。
     
    已經成佛就沒有情緒,因為成佛是把本具的如來心、真如心、佛性,找回來。一個已經證得佛性的人,所呈現的不是法身佛,就是報身佛或化身佛。什麼叫作[法身]?法身是真理之身。換言之,如果已經修行成就到成佛的話,我們就有真理之身,完全與真理融合在一起。
     
    何謂與真理融合在一起?最究竟的真理是什麼呢?一切不生不滅。有生、有滅的東西不是真的,就好像我們情緒一樣,情緒是有生有滅,我們往往在情緒發作以後才後悔,才向對方道歉。可是對方如果還沒成佛,還沒有體會到不生不滅的真理時,他已經受到傷害了。因為他會將我們情緒的發作當作是真的,當作是實有的,因此他內心就受到傷害。事後雖然再對不起、道歉,但是傷害已經造成,人際之間的隔閡已經形成,因此我們要很小心。
     
    如果要學佛的話,首先要學法身佛,能處在真理中,完全與真理融合在一起。什麼叫作[真理]?世間一切如果有生就有滅,不是真的,而是幻的。世間的一切因為有生,所以它會改變,生、滅,到最後滅掉。如果是滅的東西,當然不值得我們去執著,我們要安住在真心。
     
    《大乘起信論》有一句話非常重要:[大乘為一心,一心住真如。]大乘只有一心,大乘佛教所講的只有真如心,也就是法身佛,不生滅、光明、清淨的心。要如何離開情緒呢?就要一心住真如,要住於真如之中,安住在真如。
     
    報身佛是證得了真理後所表現出來的莊嚴相。我們跟修行者在一起,會覺得師父為什麼這麼莊嚴?師父讓人心生歡喜,讓人煩惱通通消滅。諸位應該都有這種經驗,本來情緒不很好,去參加共修,一見到師父以後,我們情緒就平穩了。為什麼?因為師父展現的是莊嚴、清淨、平等、廣大的相,所謂三十二相、八十隨形好。這就是報身。
     
    化身佛是什麼?就是慈悲。你有什麼樣的煩惱,佛菩薩就示現,跟你一樣的形象來幫助你,這叫作[化身佛]。有菩提心的人、有慈悲心的人,是不會有情緒的,他心中都是一種慈悲、菩提心、利他的心。
     
      不可思議的菩提心
    我最近常提到一個例子,四月份我在台灣也帶領了九天的觀音法門的修行,我們這裡只有兩天,時間是不怎麼夠的。我們九天的修行改變了每一位參加者。
     
    其中有一位很年輕朋友,本來情緒非常不穩定,必須要靠吃藥,動不動就發脾氣,患有相當嚴重的憂鬱症。憂鬱症患者都必須要靠精神醫師輔導,而且天天要吃藥。但是情緒一發作起來,不得了,會把整個屋頂掀起來,六親不認,朋友都不認。我們週遭有沒有這種朋友?有!太多這種人了。現在的社會太緊張了,雖然明知很愛自己的父母、兒女、配偶、兄弟姊妹,但是情緒控制不了,一發作,六親不認,什麼都不是。
     
    我要提的這位年輕人,原本在家裡只要情緒一發作,什麼東西都拿來摔。他在唸書時,父母親燒飯作菜稍微有些聲響,甚至連開門都不可以,情緒一發作就亂摔,[砰!][砰!][砰!]看到什麼東西就通通摔,控制不了。沒有辦法,他也明知是錯的,但是情緒一來就抓狂。
     
    這位非常痛苦,吃藥也控制不了情緒的人,在九天的禪修營裡,第一天、第二天,臉色還是很難看。來到第三天,情緒已經管理好。來到第四天,不可思議的觀音法門,[砰!]他發了菩提心。這當然要經過時間的醞釀,第一天、第二天、第三天,心就慢慢降伏下來,情緒就慢慢控制下來。來到第四天,菩提心就顯發出來了。
     
    這位年輕朋友來到第四天,菩提心就發出來了。什麼叫作[菩提心]?菩提心就是[上求佛道,下化眾生。]發菩提心就是舉凡是佛法都要修行,眾生、別人的需要,我都要去滿足。我要盡我所有的力量去服務眾生,而且就像《維摩詰經》裡面所說:[常作眾生不請之友。]經常要做眾生沒有請你,你就自動發心的出現來幫助別人的這種的心。
     
    以前上課我也經常講發菩提心。有很多人明明已經發了菩提心,但情緒一來,就忘了菩提心。這是因為沒有透過修行所發的菩提心,都只是知識,並沒有內化入我們的生命,與我們的生命結合。這就是為什麼我們明明知道自己深愛著父母、兒女、配偶,乃至親朋好友,可是情緒一來根本控制不了。為什麼?因為沒有修行,明明知道要愛對方,就是愛不出來,情緒一來,就把自己的真如、佛性覆蓋、遮住。
     
    很不可思議的是,這位年輕人一發了菩提心以後,修行精進。他是如何修行精進?從來沒有遲到過,不管聽課、禪修或持咒,在任何一個當下,他都常作不請之友,看到哪個地方髒就去掃乾淨,這裡需要做什麼工作就去做。凌晨三點多鐘,人家還沒有起床,他就起床用功,準備要上課了。晚上十點鐘大家就寢了,他還在佛堂用功。九天下來,完全都開朗了。那種光明,即報身佛的形象完全出來,清清淨淨,非常歡喜,化身佛的樣子都出來了。什麼是化身佛的樣子?就是常作眾生不請之友,眾生哪裡需要他,他就出現。
     
    諸位大德,一個人要學佛,就要學法身佛、化身佛、報身佛。而要學三身佛就要從發菩提心做起。菩提心一起,所有問題通通解決了。真的是不可思議的事情。什麼叫作[不可思議的事情]?他自己本身所有煩惱、障礙去除了,連他的命運都改變了。
     
    去禪修之前不久,他才參加國家的考試─高考,就是國家最高等考試。他考完以後,根據標準答案自己檢討,估算還差十分才及格。放榜時,他打電話去查,結果怎麼樣?低空飛過。六十分及格,他平均考了多少分?六十點六八分,連多出一分都沒有。諸位朋友,那真的是不可思議,觀音菩薩真的是大慈大悲,觀音菩薩真的是千處請求千處應,當然這位年輕人在這之前已經發了菩提心。
     
    諸位朋友要知道喔!我們如果以情緒求觀音菩薩,觀音菩薩不會理睬我們的,因為我們情緒的心都是骯髒的,觀音菩薩是清淨的,觀音菩薩是慈悲的,慈悲的心怎麼會和骯髒的心相應呢?我們的朋友都是跟我們有志一同,道不同不相為謀的,那些壞朋友都是臭味相同的,也就是說氣氛相同,練氣功的人就知道,氣氛相同的人才會在一起,酒肉朋友只會跟酒肉朋友在一起,修行人只會跟修行人在一起,這是必然的。
     
    我們祈求佛菩薩的加被,如果是以不清淨的心,而是以煩惱心來祈求觀音菩薩,就會很難相應。我們祈求菩薩時,一定要以真如心、菩提心、清淨心。我所提到的這位年輕的朋友考高考,自己檢討還差十分才能夠及格,可是不可思議的是,參加觀音法門禪修營,菩提心一發出來,整個命運就改了。
     
    這位年輕人發了菩提心以後就不再有煩惱。我經常問他:[你現在有沒有煩惱啊?][我什麼煩惱都沒有。][為什麼沒有煩惱?][因為我發菩提心了,因為我想的都只有別人,都沒有想到我自己,我想的都是別人的好、眾生的好、眾生的快樂。]因為他都是正面的想法、光明的想法,自然整個人生都改變了。
     
    所以,諸位朋友一定要發菩提心,要多聽聞佛法,更要參加修行;不參加修行,我們所發的菩提心只是停留在理論的階段而已,一定要通過修行才能將菩提心內化進我們的生命裡。
     
    情緒是很難管理的,我們都知道情緒發作是不好的,情緒發作會傷害最親愛的人,因此我們一定要修行,尤其一定要禪修。沒有禪修,即便讀了很多佛書,也懂了很多佛理,卻無法在生活中運用上來。這是因為心力不足,唯有通過禪修,我們的心才有力量。禪修包括心的訓練(training of the mind)和心的開展(development of the mind)。當然佛理一定要懂,再配合禪修,如此解行並重,才能將佛法融入生活中。
     
      情緒的來源
    無明心一發起時,情緒就產生。我們既然想要學佛,就要曉得什麼是法身佛、報身佛、化身佛。我們情緒是怎麼來的呢?我們的心本來都是如來心、真如心、佛性的心,是不生不滅的,可是一念無明來,情緒就來。那無明心又是怎麼來的呢?無明心是來自於我們過去的業力習氣。
     
    過去的業力習氣是什麼?不只是我們這一輩子開始,心理學家所談的情緒管理,只有談到這一輩子的事情,而催眠的專家會把我們催眠到前世去,去發覺前世的情況。一般心理學家只談到胎兒的時候,受到母親的影響最大,當然也是受到飲食及週遭環境的影響。小孩子出生後,小時候的生命經驗,會留下一個很深的烙印在潛意識裡,就會形成他未來情緒發作的導火線。
     
    佛家講的不只是這一輩子,還講無始以來。我們為什麼會出生呢?那是因為曾經死過。為什麼會死呢?那是因為我們生過。死是因為有生,生是因為有死,沒有生怎麼可能有死,沒有死怎麼可能有生呢?就好像沒有白天怎麼會有夜晚呢?沒有夜晚怎麼會有白天呢?不可能的,一切都是相續流轉。
     
    我們過去世無始以來的業力,身、語、意的造作與生命經驗,都留下了業力在我們的潛意識,也就是最深層的心,叫作一念無明、根本無明、無明心。無明心一發作,情緒就開始。因為我們控制不了,同時以自我為中心,因此有了分別妄想。
     
    一、有
    情緒發作是什麼情況?最嚴重的情況叫作[欲有],因為貪欲而有。諸位朋友想想看,我們是不是因為有了欲望才有情緒的?如果沒有欲望,沒有貪欲的話,情緒不會發作;我們的欲望沒有達成,因此情緒就來了。
     
    何謂欲望沒有達成?想要做一件事情,可是達不到這個目的,當然情緒就發作。比如小孩子現在想要讀書,想要用功,可是父母親叫他現在一起吃飯,或去做什麼事情;他本來是想要讀書的,但父母親卻叫他做某件事情,沒有辦法讓他達成欲望,他自然情緒就來了。
     
    夫妻之間的吵架也是一樣,比如作太太的很希望先生陪她到百貨公司去shopping,可是先生說有事情,或有什麼工作,有緊急事情不能夠陪她購物,作太太的情緒就來了。為什麼?因為她的欲望沒有受到滿足。
     
    先生若是上班很累,回到家裡想要輕鬆一下,看個電視、聽個音樂或是看個報紙、喝個茶,他的慾望是想要休息一下;可是作太太的人,一整天沒看到先生,看到先生回來了很高興,所以就拼命跟先生講今天發生的事情。
     
    作太太的一直講、講、講,看到先生照樣看報紙,照樣喝茶,照樣看電視,似乎沒有在聽,沒有滿足她的慾望。作太太的就認為先生不愛我,先生不理我,先生都不懂人家的心,情緒就發出來了。所以我們的情緒是怎麼來的?負面的情緒是怎麼來的?最主要是欲望沒有達成,因此就有了情緒。        
     
    欲望沒達成時,會讓我們產生負面的情緒。如果沒有達成[好的欲望]當然就會有正面的情緒,這叫作[善法欲]。如果有修行,如打坐、念佛的功夫好,或是正念分明,能夠觀照自己的心,自己的心在浮動時,就立刻發現能夠超越,當時就不讓情緒發作出來,因為自己情緒發作有其來龍去脈。
     
    除了欲有,還有色有和無色有,這就是所謂的[三有]。我們是三界的眾生,三界的眾生以人來講,若沒有修行的話,都是在是欲有的境界,有了慾望,沒有達成,情緒就不好,就發作。
     
    該如何管理自己的情緒呢?就要修禪定,禪定功夫夠,我們就能夠在[色有],也就是所謂初禪、二禪、三禪、四禪。在禪定之中,是不會有情緒的,是不會有負面情緒的。禪定之中有喜樂,非常高興的,全身的細胞都在唱歌,都在微笑。初、二、三,尤其三禪是最快樂,是正面的情緒,到了四禪已經是捨念清淨、平等心。
     
    [無色有]是更微細的心,也是在禪定之中,也不會有情緒。再來是[不受後有],是阿羅漢,是不會有情緒的,因為他已經證得人我空,如果是佛的話,[不有不空],那正好超越了不受後有的執著。佛因為不有不空,因此能夠慈悲而表現出化身,以化身來度眾生。
     
    [有]就是三有,就是有情緒的發作。是不是所有人都有情緒呢?不是,修禪定的人是不會有情緒的。諸位看看那些修禪定的師父、修行者,不斷的持咒、念佛或打坐,不管行住坐臥經常處在定中。如果他心裡頭持佛號,怎麼可能會有情緒呢?別人惹他、干擾他,他照樣念佛,至少不會有情緒發作,反而是像佛一樣,不有不空,超越過來。慈悲就是不有不空的心,會幫助我們解決問題。
     
    二、取
    我們的情緒[有]是怎麼來的?是因為[取],取是什麼?即緣取,什麼叫作[緣取]?就是我們的心去抓一個境界,抓一個現象。比如,某某人講很難聽的話,但是我們的修行力量足夠,心理面一直念[阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,觀音菩薩、觀音菩薩、觀音菩薩],我們的心沒去[取]那一句話,我們會不會受到干擾呢?不會。
     
    我們會有情緒的是因為緣取外境的東西。外境的東西其實是可以與我們無關的,如果認為無關,心不往外面去攀緣、執取,我們就不會有情緒。我們會有情緒,是因為把外面的東西抓過來,加上深層意識,也就是阿賴耶識裡的業力習氣,所以內外交攻,我們情緒就發作。
     
    一位修行者或佛菩薩,他也照樣在觀察眾生,可是為什麼沒有情緒呢?誠如央掘羅摩羅的故事,佛有聽到央掘羅摩羅說:[停下來!]這句話,而且這句話語氣很難聽、很兇,可是佛為什麼情緒沒有波動?為什麼沒有被激怒?為什麼沒有產生恐懼?佛仍然很安詳、自在。為什麼?因為佛的深層意識,也就是阿賴耶識中並沒有情緒的業力種子,因此他的心都是光明的,都是慈悲的。
     
    佛取了外面的境界,但內心跟它相應的只有慈悲、智慧,沒有任何恐懼,他才會對央掘羅摩羅說:[我的心已經停下來了,沒有停下來的是你。]我們凡夫之所以會產生情緒是因為我們[取],往外面取,同時又從深層意識、阿賴耶識裡取出業力種子、習氣,內外相應,所以情緒就來。
     
    為什麼情緒會來?是因為外取又內取,而且以自我為中心。當然[取]有三十種,我們這麼一取,心立刻就被染污,就有了煩惱情緒。修行修到成就,心裡就沒有任何業力習氣,都是空性智慧,大慈大悲。如果有人對我們不好,在惱怒、欺負、欺騙、打擊我們,我們還是慈悲,因為心裡面只有慈悲、只有智慧,沒有無明,當然所表現出來的只有慈悲與智慧。
     
    我們凡夫都是[取]。我們凡夫是取什麼呢?有四種取:欲取、見取、戒禁取、我語取。一、欲取:是欲望。二、見取:一種知見,一種自己的成見、自己的見解。三、戒禁取:是不對的、不適合的修行法門,不能夠讓我們管理情緒,不能夠讓我們超越情緒的。第四、我語取:就是以自我為中心的,認為實有、實在的。當然我們是存在的,只是我們存在都是無常的存在,因為我們不斷的在生滅,可是卻認為自己不可以老,不可以生病,不可以死,我們取得很嚴重,痛苦就跟著來。
     
    我們要如何超越情緒的發作?就這要領[不取、不拒],意思是:境界沒有來我不取,境界來了我不拒。境界沒來不取,例如不要去惱怒我們親愛的人,不要故意去激他,這叫作[不取]。[不拒]是什麼?對方如果在發作情緒了,我們不拒。
     
    諸位有沒有這種經驗?朋友之間、夫妻之間經常如此對話:[我跟你講了老半天,你到底有沒有聽到?][有!聽到了。][聽到你為什麼都沒有反應?像木頭一樣!]
     
    尤其作太太的經常會有這種情緒的發作,[我跟你講那麼久了,你到底有沒有在聽?你到底愛不愛我?][我當然愛你,因你在生氣,所以我才沒有跟妳頂嘴。]作太太的認為這樣不行,就說:[我發脾氣,你竟然一點脾氣都沒有,你到底愛不愛我?表示你不理我,不關心我!]
     
    要怎麼辦?當太太發脾氣,先生發脾氣時,做先生,做太太的要怎麼樣?要不拒。你一拒,對方就認為[你不關心我,把我當作外人,所以我講了老半天,你竟然一句話都沒有回應!]我們有沒有這種經驗?我們罵某某人老半天,結果他都不理會,因為他拒絕。他拒絕了,我們愈來愈生氣,所以我們要管理情緒。
     
    有人罵我們,我們就說:[對不起,是我的錯,什麼都是我的錯,是你對,都是我的錯!]這叫作無我。有我的人總是說:[我對,你錯。]無我的人就是說:[對不起,是我的疏忽,請你原諒,我會改過的!]這就是不迎、不拒。如此我們[取],才達到最有智慧、最慈悲。你不取也不對,不拒也不對,總之就是不攀緣,如來如去。當很糟糕的情境發生,不要取就沒有問題。
     
    三、觸、受、愛
    我們為什麼會有[取]呢?是因為我們有[愛],也就是太執著自我。我們為著維持生活、生命、尊嚴,維持自己的安全感、面子及為著達成自己的願望,因此我們就會有愛。有種種[愛],自然會[取],自然會[有]。我們為什麼會愛呢?是因為我們有[受],我們的身心各有三種感受,身體感受到苦、樂,心會感受到憂、喜,或者是不苦不樂、不憂不喜的感受。
     
    我們是從眼、耳、鼻、舌、身感受來的。沒有修行的人,眼睛一看就感受。為什麼會感受呢?那是因為我們有[觸],相接觸就有感受。看到某一個人、事、物,聽到某一個聲音,就相接觸。感官一接觸外面的情境立刻有感受,因為我們都有心。
     
    四、作意
    如果我們已經達到清淨的心,當下我們就覺知。可是因為我們的心不清淨,一接觸就立刻感受,喜歡的立刻就愛,不喜歡的就恨。愛、恨就立刻會去取,一取了就會有。我們為什麼會[觸]呢?最重要的是[作意],作意很重要。心專注某一件事情,就是作意。心如果沒有放在某一件事情之上,我們就不會觸。  
     
    諸位有沒有看過一種情況,叫作[視而不見,聽而不聞]嗎?有。記得我們當學生時,老師在課堂上講得口沫橫飛、頭頭是道,但一堂課下來,我們竟然一句話都沒有聽進去。為什麼?因為沒有作意在老師的話上,心裡想的是別的事情。我的心作意在別的事情去了,也許想到明天的事情、昨天的事情,心沒有作意在老師的話上,因此老師的話,我都沒有聽到。同理,我們也會視若無睹,看了老半天,結果都沒有在看,為什麼?因為作意不在這個對象上。
     
    第七節 如何管理情緒
    一、作意
    我們一[作意],就會[觸],一觸就會有[受],就會有[愛],就會[取],就會有[有],因此情緒就來了。我們應如何管理自己的情緒?關鍵就在這裡。如果能從作意開始來管理情緒,那是最重要的。我們應該如何作意?作意在快樂的事情上,情緒就是快樂的。比如想到,某天跟父母親、兒女、好朋友,或跟師父在一起,做了什麼善事,或者是我發菩提心,幫助朋友、道場,常作不請之友、服務眾生。一想這些,一定都是很快樂的,心永遠都是快樂的。
     
    二、作意清淨的對象
    好!我們就再提高一個層次,我們平日應作意什麼?念佛、觀音菩薩、南無觀音菩薩、大慈大悲觀音菩薩。想到觀音菩薩的三十二應的化身,想到觀音菩薩的十四無畏,想到觀音菩薩的四種功德力,都是想好的,我們的心自然就清淨了,因為我們作意在清淨的對象上。
     
    我們的心如果是一直想著阿彌陀佛,想著極樂世界,想著大慈大悲觀世音菩薩,我們的心怎麼還有空間去接受煩惱的事呢?如果有人罵我們,而我們心所想的是觀音菩薩或阿彌陀佛,我們的情緒會發作嗎?不會,因為我們的心裡頭百分之百都被觀音菩薩、佛號所擁有了。我們的心和觀音菩薩、阿彌陀佛完全結合在一起,所作意的都是在清淨的事情上,自然就不會有情緒。這一關最重要,要把持,如此也叫作修行。
     
    什麼叫作[六根都攝、淨念相續]?什麼叫作[提起正念]?什麼叫作[四念處的修行]?什麼叫作[安住在佛性,安住在不來不去之中]?就是將心放在清淨的對象上,日久功深,我們的心就是清淨的對象,清淨的對象就是我們的心,這就是[能所雙泯],因為一切境界都不離我們的心所造作。
     
    我們會情緒發作,是因為我們認為對方惱怒了自己。其實對方惱怒我們,只是一個緣而已,不是重要的原因;重要的原因是,我們心裡有骯髒、發脾氣的種子。如果心裡沒有骯髒的成分,沒有情緒的種子,我們根本不會發作情緒。其次,因為我們的心散亂,不能夠安住在清淨的佛菩薩聖號上面,不能夠安住在能夠令我們的心清淨的對象上。  
     
    諸位朋友可以想想看,我們的心如果想好的,自己就微笑起來,因為我們的心作意在某一個好的對象上;但是如果我們的心是作意在[你講我的壞話,你在罵我],作意在別人罵我的聲音,我們自然情緒就發作。除非我們已經成佛,成阿羅漢,不然的話,我們就會被外面的情境勾起內心裡面的情緒種子。
     
    我們究竟要如何作意?有轉和依。一般凡夫眾生是轉菩提、依煩惱,因此就有情緒。什麼叫作[轉菩提、依煩惱]?轉菩提:[菩提]就是覺悟、清淨心,或是真理,或是佛的真如。菩提是清淨的、是覺悟的、是智慧的、慈悲的。如果說是[轉]身來,也就是背著菩提,就忘掉了菩提。[依]就是依止,依止煩惱心,依止煩惱心自然有情緒。
     
    我們如果想要超越情緒,就要轉煩惱、依菩提,自然就沒有情緒。什麼叫作煩惱?一開始就提到煩惱是心的作用,即煩惱心所,有根本煩惱六個、隨煩惱二十個。情緒有兩種,一種叫作善心所,一種叫作煩惱心所。
     
    善心所就是正面的情緒,樂觀的、光明的、快樂的、積極的,就是善心所。煩惱心所是屬於負面的,根本煩惱心所有六個,就是大家所熟知的貪、瞋、癡、慢、疑五個。貪、瞋、癡、慢、疑會讓我們情緒發作。貪,不能夠滿足;瞋,不合我意;癡,沒有智慧;慢,我慢,當我不能夠傲慢,或別人不接受我傲慢時,情緒就來了;疑,我的疑心沒有得到別人的保證,別人的肯定,自然情緒就來。這是五個,還有第六個煩惱心所叫作[不正見],就是邪知邪見。
     
    有根本煩惱,就會產生二十種隨煩惱。根本煩惱就是貪、瞋、癡、慢、疑、不正見,所引申出來的大隨煩惱有八個,中隨煩惱十個,小隨煩惱兩個,總共加起來二十個。  
     
    煩惱是怎麼來的?是由八個心王而來,包括:眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、第七末那識、第八阿賴耶識。總之,唯識學將心解析成這八個。
     
    三、回歸佛性
    心有集和起這兩個作用。[集]是什麼?就是我們的心能夠收集一切的成見,好的也收,壞的也收,大的也收,小的也收,大大小小過去的,生物、生命經驗全部都集起來,留在我們的心裡面。[起]是等到未來,有情境一刺激,就將心裡面的業力習氣給生起,給發出來。八種心王也就是心,是從如來藏識而來。修行就是要回到如來藏。如來藏的意思就是含藏著如來。
     
    什麼叫作[如來]?即不變隨緣,隨緣不變,不生不滅,不來不去,一切皆無二。其意思是不迎不拒,該怎麼樣,就是怎麼樣。因緣和合在一起,就是一種現象;因緣一改變,現象就消失。比如,最親密的人在發作情緒,要知道情緒本身就是如來,如來展現在情緒之中,因為情緒是有生有滅,我們可以透過情緒了解如來,透過情緒回到自己的佛性。
     
    佛性無形無狀,沒有任何形象可以看,它是畢竟空,因此我們看不出來。但是我們一念無明,情緒就波動。我們要有智慧從情緒當中去了解情緒的緣起性空,它是真如性,意思是別人會發作情緒是有原因的,因此是會滅的,因此是虛妄的,因此是假的,因此是我們不必介意,我們要作意在清淨的佛菩薩真如之上。我們的心作意在一切都是無常、無我,都是緣起、性空,就可以超越一切現象的改變。所以情緒是屬於虛妄的,我們要轉妄依真,千萬不要轉真依妄。  
     
    最重要的是一定要禪修。沒有禪修的話,我們的心就沒有力量,心沒有力量的話,我們的心一定會被情緒所轉。禪修是在修煉我們的心,讓我們的心有力量,不輕易被一切現象所轉而產生種種情緒作用。所以禪修真的很重要,當然我們要懂佛理,要經常聽經聞法,才不至盲修瞎練。
     
    至於怎樣管理自己的情緒?或是怎樣[轉]自己的情緒?我們情緒一發作,都是因為六根、六塵、六識而發生的。換言之,就是在[作意、觸、受、想、思],或者是[觸、受、愛、取、有]裡發生的,也就是說我們要多修行,多多的作意。
     
    要把自己的心照顧好,自己的心就要作意在清淨的對象上,要有正念,同時要守。戒是什麼?就是觸,不要去觸會引起煩惱的對象,也不要去觸會讓我們生病,會讓我們情緒起伏的對象。我們多接觸佛菩薩、師父、善知識、佛友。我們所接觸的都是快樂,都是清淨的,情緒自然就不容易產生。
     
    (一)何謂妄想
    我們總是終日妄想紛飛而不自知。什麼叫作妄想?我們的五蘊都是妄想。一、堅固妄想:色蘊是肉體,所以是堅固妄想。我們總是很在意這個肉體,不希望肉體變老、變難看,不希望肉體死掉,我們的心不想離開這個肉體,很執著肉體,非常的堅固,所以色蘊叫作堅固妄想。
     
    二、虛明妄想:受蘊叫作虛明妄想。當我們在有任何感受時,要曉得我們的受是虛妄的、不是真的。我們要有法的受、真理的受。雖然受本質上是虛妄,可是我們覺受卻是很明顯。我們感到熱、冷,感到苦、樂,感到憂、喜,雖然是虛妄,可是卻很明顯,一直在呈現。
     
    三、融通妄想:我們的[想]叫作融通妄想。找藉口來圓滿自己,讓自己顯得很偉大,讓自己是受冤枉的,或說自己沒有錯,這叫作融通。想想看,我們之間的不愉快,是不是很多都是融通妄想?每一個人都在找藉口,[我發脾氣是有理由的,都是為著你好的],[我會發脾氣都是因為你沒有聽我的話],[我會發脾氣因為我講了一個小時,罵你一個小時,結果你一句話也不回應。]融通妄想,就是找理由來圓滿自己的藉口。我們過去沒有聽聞佛法,沒有修行佛法時,我們的想都是妄想。修行後的想,要進一步作[緣起性空]的想。
     
    第四、幽隱妄想:我們的行蘊是屬於幽隱妄想。幽隱就是很微細,無始以來的業力習氣,很微細在那邊醞釀,結果我們都沒有發覺。
     
    第五、顛倒妄想:我們的識蘊是顛倒妄想,也就是我們的想法都是顛倒的,都沒有合乎真理。
     
    如何管理自己的情緒呢?除了作意、觸、受、想、思,思還包括愛、取。此外,我們的思想一定要光明,要合乎真理的,要清淨的,自自然然我們的在情緒一發作起來的時候立刻發現,立刻用般若的空性智慧來觀照,我們的情緒立刻就消失,好像冰一碰到熱立刻就融化為水。
     
    冰是我們的妄想,冰融化為水,就是化解了情緒,回到自己的佛性上。水結成冰時,佛性並沒消失,因為佛性還在我們的五蘊上,一切起心動念上。我們所有煩惱,猶如水結成冰,冰的水性、濕性並沒有消失,水的性質仍然是保存在冰的裡面。而現在把冰加熱,用智慧照破,將冰溶化回到水的本然面目。
     
    (二)從情緒中找回佛性
    換言之,如何找回自己的佛性?如何成佛?可以從情緒裡看到佛性,從情緒當中找回自己的佛性。因為情緒是八識心王產生的心所作用,而八識心王是從如來藏、佛性而生起的。我們現在倒過來,把情緒溶化掉,超越心所、心王,安住在自己不生不滅、清淨光明、平等廣大的佛性。如此我們不僅是將負面的情緒轉為正面的情緒,更進一步轉為清淨的心。
     
    清淨的心就是大慈大悲,不迎、不拒就是智慧,常作眾生不請之友,這就是佛菩薩。佛菩薩不是拒絕一切見解,而是一切見解來了立刻消融,立刻把它溶解,把煩惱的對象溶解成佛性,而佛性就存在煩惱、情緒中。  
     
    我們不要害怕自己有情緒,有情緒是必然的,因為我們還沒有成佛,但要恭喜因為我們有情緒,尤其是情緒愈大的人愈要恭喜。因為情緒愈大,表示佛性受到一念無明的撥弄愈大,愈容易發現我們的佛性。這只是一念之間,當我們看到情緒很緊時就要想,佛性已經被一念無明攪動,當下我們就要回到佛性,當下就把情緒融化掉。用智慧去觀照,一溶化掉,立刻回到佛性。
     
    情緒愈大,成佛的可能性愈高,只要有智慧,只要曉得怎麼作意。[作意]這個詞很重要。如果我們作意在阿彌陀佛、觀音菩薩、釋迦牟尼佛、三寶上,情緒立刻就消化掉,但是如果我們作意在情緒的對象上、煩惱的對象上,情緒自然起伏,我們就會很痛苦。
     
    要管理情緒,一定要先禪修。沒有禪修,一定無法管理情緒。為什麼?要作意,就要有心的力量,心沒有力量的話,一碰到情境,就馬上團團轉。禪修就是開展心的力量與智慧,否則懂得再多的佛法也無濟於事。
     
    第八節  總結
          不管是超越情緒或是管理情緒,其步驟其實是一致的。首先第一步是作意,要領在於不取、不拒。其次,作意在清淨的對象上。第三步是以空性智慧觀照自己的佛性,讓自己的心安住在佛性上。這些步驟都是建立在禪修的基礎上,沒有禪修,我們的心就沒有轉化情緒的力量。
         
    在禪修之前,一定要懂得佛理,才不致盲修瞎練。禪修的方法很多,如念佛、觀呼吸等。唯有通過禪修,我們才能將佛理內化至我們的生命,而不是停留在理論的階段,否則我們會覺得佛法很好,卻在生活中使不上力。唯有通過禪修,不斷修煉我們的心、開展我們的心,我們的心才能時時刻刻清楚地知道自己作意在什麼對象。一旦有情緒發作,我們的心才有力量去轉化它,而不被情緒所轉。
     
    第九節  情緒管理歌
    在諸位提問以前,讓我分享最近所的一首歌,叫作[情緒管理歌]。歌詞是這樣的:[請把情緒寫在水上,請不要寫在你的臉上;請把情緒寫在雲上,請不要寫在你的心上;請把情緒寫在沙灘上,請不要寫在你的口上;請把情緒寫在虛空上,請不要寫在你的臉上。]你看這個歌詞是不是很美麗?
     
    我們都會有情緒,一旦有情緒的時候我們該怎麼辦?只有作意而已,作意就是在轉。所以當我們有情緒的時候,不要去拒絕它。情緒一來,拒絕它就糟糕了,因為我們把它壓在潛意識裡面,把它壓抑累積在阿賴耶識裡面,機緣一到就會爆發出來。因此如果有情緒時要寫在哪裡?水上、虛空上、雲上、沙灘上。
     
    我們將情緒寫在水上,一寫完,它又沒了。[討厭、討厭]我們盡管寫,沒有關係,隨寫隨滅。但是不要寫在臉上,那樣臉色會很難看,不要寫在嘴巴上而口出惡言,更不要寫在自己的心上,記恨好幾年,記恨好幾輩子,那都是自找煩惱!
     
    第十節  答疑解惑
    (一)問:教授對生死學有深入研究,請問教授:生從哪裡來?死往何處去?
     
    答:如果我情緒管理不好的話可能會說:[哼!今天不是談生死學。]謝謝,我管理情緒還算好一點點。
     
    生從何來?死往何去?生是從死而來,死往何去?死是往生而去,生是從死而來。死了以後為什麼又會生呢?那是因為深層意識、阿賴耶識裡面有業力習氣,還有[取],一有取就[有]。[愛、取、有],我們過去取得太多而且執著為有,因此我們必然就會有。
     
    所以我們生從何來?生是從死而來,可是死就已經沒了,不是太平無事了嗎?為什麼還要再出生為人,在這邊受苦呢?那是因為我們過去取了很多業力習氣留在深層意識裡面,執著想要有個色身的依靠,因此就立刻轉世投胎。
     
    死往何去?死又是往生去,除非我們證阿羅漢,不受後有,否則我們又往生去。我們一死了,只是心離開肉體,但如果我們心裡面還有[取]、[有],自然就有因牽引我們到不同的地方去。
     
    《楞嚴經》告訴我們,死後會去轉世,還會再輪迴是因為我們有兩個作用,一個作用叫作[情執],另外一個作用叫作[想],也就是作意。我們的情重,如果百分之百都是情執的話,就會到地獄去。情緒就是情執之意。我們為什麼會有情緒?因為我們執著自己的感覺,觸、受、愛、取、有。如果是百分之百的情執,自然就下地獄。
     
    [想],我們想的對象,如果能夠完全想到好的對象,比如觀音菩薩、阿彌陀佛,死後自然就可以到阿彌陀佛的世界,死後觀音菩薩就會接我們到我們想要去的地方。當然,如果我們的心想的是貪、瞋、癡、慢、疑,自然就會下墮到下三道。
     
    如果作意,就是想,想好的部分比較多,而情執比較少,可能死後往生到天道或是人道。反之如果是情執多,好的作意、清淨的作意比較少時,自然就會出生到畜生或惡鬼,甚至於地獄。
     
    《楞嚴經》指出我們死後會往哪一道去,就要看我們平日都在想或作意是什麼?還有我們情執重不重?也就是情緒重不重?所以我們要轉,從現在起要管理情緒,因為我們情緒如果經常發作,情緒很嚴重的話,在臨終的時候心是很散亂的,很容易到下三道去。
     
    要轉化情緒、管理情緒,一定要有禪修的工夫,否則我們一定被情緒打倒,根本轉不了。禪修的方法很多,如念佛、觀呼吸等。禪修是在鍛煉我們的心,讓我們的心能夠定下來,才能夠有力量,才不會被情緒所轉。
     
    (二)問:教授,晚上好!弟子的慧根很低,請教授指點兩個問題。第一、請您解釋緣起性空,性空是什麼意思?第二、剛才教授說有生有滅,都不是真理,那麼教授如何解析真理呢?謝謝。
     
    答:我們先談真理。真理的意思有三個現象,第一、本來如此,第二、必定如此,第三、普遍如此。請記住:本來如此、必定如此、普遍如此。[本來如此]的意思就是說,本來就是這個樣子,並不是改變了一個新的東西。[必定如此]就是,未來也一定如此。[普遍如此]就是不僅我如此,你也如此,所有的情況都如此。
     
    真理就這三種特性:本來如此,永遠,也就是必定如此,再來是普遍如此。所以[有生的]是什麼?不是本來就是如此,所以[有生]自然不是真理,[有滅的]不是永久如此,所以自然也不是真理。如果只有這裡生,而別人不生、別的地方不生,那自然不是普遍如此,所以不是真理,因此有生有滅的不是真理。那什麼叫作真理?就是本來如此,必定如此,普遍如此。
     
    什麼叫作[緣起性空]?[緣起]的意思是,諸法因緣生,因緣合和。[性空]的意思是沒有自己的性質。任何東西都沒有自己的性質,因為任何東西都是其他因緣合和而形成的,任何東西都是依於其他性的因緣而存在的,因此不是自己獨立存在的。
     
    例如,所謂的[我]是性空,因為我是由色、受、想、行、識組合而成,身體是由骨頭、頭髮、皮膚、血管等組合而成。我能夠吃飯、說話、走路,我能夠幹什麼,這叫作[我],但是這寫都不是真的,因為骨頭也是很多的因素組合成的,而且一直在改變,皮膚、血管等,所有一切都一直在改變。所謂的[我]者是假合的,只是一個假的名稱,只是無常、緣起的關係,這叫作性空。
     
    (三)問:常言[人善被人欺],因此一定要有脾氣來克制惡人,這尤其是在職場上,請問對此有何看法?若真遇上惡人該怎麼辦?尤其在無可避免的情況之下。
     
    答:我們經常會認為人善被人欺,此時必須要有一定的脾氣來克制惡人。可以!因為有一些人是敬酒不喝喝罰酒的,雖然我們不飲酒,可是有一些人確實如此。
     
    依照佛家的講法,要注意,當你要發脾氣來克制對方、惡人的時候,心是不可以動。雖然表現出很兇猛的樣子,但是心不可以動,佛教裡這叫作[忿怒尊]。因此道場裡的韋陀菩薩、伽藍菩薩,表情是不是很兇猛?那是在克制惡人,邪魔要侵進,就用憤怒尊來嚇唬他們,但菩薩們的心是慈悲的,也就是說要有慈悲心,要有智慧。
     
    有時要克制惡人,是需要表現忿怒,但是我們心不可以動,也就是不可以有瞋恨,因為瞋恨是對自己不好,也對對方不好。我們要有慈悲、要有空性,可以用善巧方法來克制對方,並以清淨的念頭,希望救度他、保護他,讓他也能夠不再有情緒的發作。
     
    (四)問:自尊心很強後怎麼放下呢?往往意見不合時,情緒就來,後來發現是自尊心太強,那該怎麼辦呢?
     
    答:自尊心很強是一種無明,是一種妄想,有什麼好執著?我們的存在都是別人幫助我們的,即使是當老闆,如果沒有員工的話,我們怎麼當老闆?即使有很高的利潤,如果沒有人願意幫我工作,沒有人買我的東西,我能賺很多錢嗎?能夠爬到總理、部長,很高的位子,是因為別人在成就我的,所以真正的自尊心不是在自我膨脹,而是一種空性智慧,要尊重別人。
     
    誠如《法華經》中的常不輕菩薩,這才是真正的智慧。空性,不會受到任何傷害,不會有任何潛意識,這才叫作真正的自尊,自己不會表現出很難看的臉色,不會說很難聽的話,這時才能夠維持自尊。
     
    如何維持自尊心呢?也就是要有空性智慧,以平等心看待一切眾生,要感恩一切眾生,眾生都在成就我們,即使是很壞的人,他也在成就我們,如果沒有很壞的人,怎麼能夠表現出我很好呢?是不是?正因為他很壞,情緒很多,所以才會顯現你是一個好人,修養很好,因此要感激他。所以自尊心當然是有,但是要有正確的自尊心,正確的自尊心就是要有智慧,要有慈悲,更要有佛性顯發。
     
    (五)問:是否要多謝那些引起我發脾氣的人?原來他們都是我的菩薩。
     
    答: 對,就是要感恩,因為引起我發脾氣的人,意思就是要消我的業障,因為他引起我發脾氣,發作情緒,就是把我的阿賴耶識裡面的業力習氣種子挑出來消掉,因此就消業障。   
     
    (六)我們眾生之所以一定有情緒,主要是因為我們心中有很多不清淨的種子,如果沒有修行,有情緒的波動,我們就隨著情緒就有了輪迴,輪迴的因緣就是我們心不清淨,這種見解是否正確?
     
    答:對,非常正確。我們為什麼會輪迴呢?是因為我們觸、受、愛、取、有,一[有],那自然就會有輪迴。[有]的意思就是,執著某一件事情是實有,因此心放不下,死後一離開肉體,就立刻想去找一個色身來佔有。   
     
    (七)問:請問如果一個人的情緒起伏不大,習慣壓抑情感,要如何啟發?
     
    答:要注意,不要壓抑情感,壓抑情緒,否則有一天一爆炸起來不得了。那我們有情感、有情緒要怎麼樣?要轉依,就是前面所說的作意,我們的心作意在哪裡的問題。要轉要依,要轉煩惱心,要依菩提,這樣就對了。依菩提,也就是依清淨的、覺悟的、慈悲的、智慧的佛菩薩、三寶。
     
    千萬不要發作情緒,所以當我們有情緒來的時候,就唱佛曲、念佛號,或持咒。明天如果有參加,我會教你們怎麼樣發洩你的情緒,持佛號、持咒都非常好,不要壓抑情緒。
     
    (八)問:請再分析[不取、不拒]。
     
    答:不取、不拒就是如來,因為因緣合和,必然會有現象產生,所以你想拒,都沒有辦法拒,因緣已經到了想拒,就會情緒發作;相反地,因緣沒有到時,你想取,你都取不來。若想取的話,只有情緒發作。所以不取、不拒意思就是,作意在如來心,我們的心作意在如來上、在佛上、在真理上,請多了解真理。
     
    (九)問:請教如何由《百法明門論》中學習情緒管理?《百法明門論》適合初學佛者嗎?
     
    答:其實《百法明門論》就是了解我們情緒的過程,我剛剛已經引用到《百法明門論》一些名相,如心王、心所、善心所、惡心所,根本煩惱、隨煩惱。
     
    《百法明門論》是在講解我們情緒的情況,還有發作情緒的機制,即情緒為什麼會發作。因此,研究《百法明門論》可以讓我們管理情緒。但最好還要參加修行,不參加修行,那只是理論、只是知識。只有修行,才知道如何將佛法使出來,才知道如何管理情緒,如何轉化情緒。
     
    初學者想要看或聽懂《百法明門論》是不容易的。換言之,你想要聽《百法明門論》,或聽唯識學的經論,起碼要聽個五遍、十遍才聽得懂,沒有聽上幾遍是聽不懂。光是聽一遍,你還是不太懂,佛法是如此深的。
     
    (十)問:根據醫學的理論,我們情緒不可以壓抑,因為情緒讓它出來就會傷害到任何人,在這種情況之下,我們要怎樣才能夠有一個好的情緒?
     
    答:我也一直在強調,情緒是自然的,在我們還沒有成阿羅漢、沒有成佛以前,必然有情緒。因為有水就有波浪,水一受到外力的影響就有波浪,問題在於我們如何轉化波浪,減少外來的影響力?
     
    第一步,就是要作意。要多多作意,多多修行。第二步就是作意在清淨的對象上,如此就是有所轉、有所依。因為我們的心還沒有證得空性以前都必須要轉依。第三步就是清淨,靠著修行,讓我們的心沒有任何執著,如此就是慈悲心,就是空性的智慧。讓自己的心回歸到佛性上。佛性充滿智慧與慈悲,我們就不會再有情緒發作。
     
    (十一)問:禪修是否能幫助情緒安定?
     
    答:當然,我們一直在強調一定要修行。禪修的種類很多,念佛也是禪修,拜佛也可以是禪修,行、住、坐、臥、都可以禪修。當然坐下來,把心作意在一個對象上,善的對象上,就是禪修的止。
     
    禪修包含兩部分,第一部分叫作[止],第二部分叫作[觀]。[止]是什麼?就是止情緒,就是止散亂心。怎麼止法?把心作意在善的對象、清淨的對象、好的對象上,讓心不散亂。[觀]是什麼?以不散亂的心、專注的心來觀察自己的身心五蘊,觀察一切情境,就能夠有智慧,就能夠了解一切皆是緣起性空。
     
    (十二)問:如果因為情緒問題而導致夫妻不合,發生外遇,要如何處理之後的情緒管理?要放下嗎?如何重新出發?
     
    答:我們經常會有這種情況,還沒有學習如何管理情緒以前,情緒很容易發作。若已經發作了,我們還是一樣要修行。也就是一方面懺悔,向對方懺悔,如果不好意思向對方懺悔,自己要對佛菩薩懺悔,對三寶懺悔。
     
    如果因為虛假的自尊,不好意思向對方懺悔,那自己內心一定要懺悔。懺悔完了,就要以智慧觀照一切皆是緣起。會發生吵架,會發生情緒發作,發生外遇問題,發生不好的事情,都是有原因的,既然是有原因,就是[有生],有生自然就[有滅],必然會滅。
     
    換言之,有生有滅就是虛假的,都是空性的,我們只要當下懺悔,當下心就清淨,當下心作意在佛菩薩的對象上,自然就改變了,整個情況就改變了,沒有什麼問題。
     
    (十三)問:當一個人情執重,常作意在觸、受、愛、取、有,要如何轉化為一個平靜心的人?
     
    答:這位朋友很有智慧,至少都已經曉得我們要如何作意來轉,答案已經有了嘛!你就是不要再作意在觸、受、愛、取、有上面,你觸就要觸好的,取就要取好的,都是取佛菩薩、取三寶、取真理、取慈悲、取菩提心。
     
    什麼叫作[修行]?修行就是只有作意而已。我們的[意]是作在煩惱上,在貪、瞋、癡、慢、疑,在情緒上嗎?不要,從現在開始,作意不要放在自己身上,而是在清淨的對象上,能夠讓我們產生輕安、智慧、慈悲的,能夠讓我們利益眾生的,如此就可以解脫自在。
     
    作意是一個關鍵點,修行就是在作意。師父的開示也是叫我們不要想這,不要想那,都要想到佛菩薩、想到佛法,所以一定都是作意。我們轉什麼、依什麼而已,當然轉、依到最後一定要清淨,清淨就必須要靠修行。
     
    (十四)問:許多人都說做人很苦,請問死值得開心嗎?尤其是早死。
     
    答:做人是很苦,沒有修行的人一定很苦,情緒管理不好的人一定很苦。但是有些人也不見得很苦,比如師父們、修行者都很快樂,他們拋下世俗一切,服務眾生,以他人為重,所以瑜伽行者都很快樂。把他人擺得比自己還重要的人,一點都不苦;雖然他很忙,身體很累,但是都不會苦。
     
    只有情執重的人才會苦,情執重的人就是情緒管理很不好的人,情緒經常在發作的人才會苦。在這種情況,死值得開心嗎?死一點都不值得開心,為什麼?因為死往何去?死往哪裡去?往生去。生從何來,生是從死而來。
     
    如果這一世沒有修行,沒有把情緒管理好,沒有轉依成功,沒有把心清淨,自然死後是往非常糟的地方去。因為用讓自己煩惱,也讓別人煩惱的手段來自殺,下場都很不好。所以千萬不要自殺,千萬不要找死,我們要利用時間多多修行,多多聽聞佛法。
     
    (十五)問:如果證得性空,就心無所住而生其心。如果是這樣的話,人就會無所求,不會強求。如果以政治角度來看,這種政治人物肯定會被對手擊敗。因此清淨的學佛行者,肯定是當不了政治或是主位上的要角的,是否這兩種角色會有衝突,無法兼具呢?
     
    答:證得空性的人是心無所住,而且證得空性的人一定大慈大悲。什麼叫大慈大悲?大慈大悲就是不忍眾生苦,大慈大悲就是眾生哪裡有需要,就立刻出現,千萬化身,這叫作大慈大悲。證得空性的人,如果只是證得人我空,就是只以解脫煩惱、解脫道為目標的,自然就像阿羅漢一樣,不理世間事,證入涅槃就不受後有,當然他就不會去從事政治。
     
    可是諸位菩薩,你們所聽到的佛法,應該是大乘佛法為多,尤其是在觀音亭師父的領導之下,觀音法門是大慈大悲的。大慈大悲是從哪裡來的?是從性空來的,沒有空性的人不可能慈悲。沒有空性的人都是情執、愛執,都是有染污的,以自我為中心去愛的,那不算慈悲,慈悲一定要有空性。
     
    有空性的人與從事政治是不會有衝突的。大乘行者行菩薩道,大乘行者是以般若空性智慧為基礎的,在般若空性的觀照下,不變隨緣。[不變]就是證得涅槃、證得空性。[隨緣]就是隨眾生的需要,隨因緣而起變化。因此,大乘菩薩是不住涅槃,不住生死。不住生死就是空性,不住涅槃就是慈悲。
     
    換言之,一個菩薩道的行者,是積極的入世,他當老闆,也可以當工人,當然也可以當政治家、企業家、革命家、軍人,任何角色他都會當。但前提要有空性慈悲,大慈大悲,以解脫眾生的苦為出發點。
     
    所以佛教就說,要成佛以前,要先當轉輪聖王,也就是先當政治家,當國王,沒有先當政治家不可能成佛。因為當政治家可以利益很多眾生,一位好的政治家的心必須是為眾生、為百姓的。
     
    一位政治家推行一個好的政策可以利益多少人?他的福德、功德有多大?我們一般人幫助人家,力量很有限,但如果當部長、當總理,只要一個政策、一句話,就可以利益多少眾生!因此空性與政治兩者之間並沒有衝突。換言之,有空性的人,一定要當政治家,才能夠累積功德,累積成佛的資糧。謝謝!