修行法要
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一心三觀的禪修
  一心三觀的禪修
 
 
      在<見阿閦佛品>裡面維摩詰居士提到佛的法身,是不中觀、不假觀、不空觀,可是還沒有證得法身之前,我們還是得修觀,修觀之前要修止。
      一般的禪修方法是先修止後修觀,大乘的法門往往是先修觀而後修止。六祖《壇經》裡面,六祖大師說,他的法門不是先修止後修觀,也不是先修觀後修止,而是定慧一體;[定是慧之體,慧是定之用],定之中就有慧,慧之中就有定;這裡講的定不是四禪八定,四禪八定只有定而沒智慧。惠能所講的定慧一體的定,是三昧大定,是慧之體的定;而慧是定之用,定慧一體沒有先修定,或者是後修慧的問題,當下就是定慧等持。
       一心三觀是屬於天台宗的觀法,天台宗的第一祖慧文大師,他從龍樹菩薩的《中觀論》四句偈[因緣所生法,我說即是空,亦為是假名,亦是中道義],因而得出緣起就是空性、就是假名、就是中道。這四者是一樣的,一切皆是假名。緣起也是假名,性空也是假名,中道也是假名;緣起就是性空,性空就是緣起、就是中道。
印度佛教、藏傳佛教只有講二諦,世俗諦、勝義諦。勝義諦是空,世俗諦是有。中國的慧文大師從《中觀論》的四句偈而引申出空假中三觀,一心三觀。慧文大師傳給慧思;慧思傳給智者。智者大師由華北來到浙江天台山國清寺,開展了他教觀雙美的教法,寫了三部書最重要的《法華玄義》、《法華文句》、《摩訶止觀》。 
《法華玄義》解釋《妙法蓮華經》這五個字,就寫了一大部的論述,裡面詳細解釋《妙法蓮華經》的涵義,光是妙字他就講了三個月,解釋妙的涵義。 
     《法華文句》是一字一句來解釋《法華經》,《法華經》的重點會三歸一、會三乘歸於一佛乘,以前所說的是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘,都只是方便、只是過程,來到《法華經》佛就要入滅,他歸於一佛乘,第一個會三歸一。 
       第二因實故權;佛陀因為要顯示實教,因此就用權教來調伏根器比較小的眾生,用聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘,權教來調伏眾生,等到眾生的心調伏好了,佛在《法華經》授記一切眾生皆可成佛。這種的觀念在其他的經論很少見到,[一切眾生皆有佛性、一切眾生皆可成佛],出家眾可以成佛、在家眾也可以成佛;男眾成佛、女眾也可以成佛;大人可以成佛、小孩子也可以成佛,[一切眾生皆可成佛]。因實故權,因為要顯示[一切眾生皆有佛性、一切眾生皆可成佛],佛才方便開示了三個權教,這是第二點。 
       來到《法華經》[法華涅槃時],佛就因實廢權,因為要顯示實教,實教就是[欲令眾生開示悟入佛之知見],要令眾生皆能夠究竟諸法實相,所以來到《法華經》《涅槃經》的時候,佛陀再也不講權教了,就把權教廢掉,以便能夠安立實教,成佛之法,一切眾生當下成佛之法。這個是《法華文句》詳細解說《法華經》的一部很偉大的論述。 
       第三部《摩訶止觀》,摩訶,是大的意思,無邊無際絕對的大,包含一切萬法,小入於大,大入於小,一多不二,相即相融,這一種的境界叫作佛的境界,一真法界,《華嚴經》稱為一真法界,《法華經》稱為諸法實相,而諸法實相的意思是相就是體、就是性、就是力、就是作、就是因、就是緣、就是果、就是報、本末究竟等。
      在因的時候,緣還沒有出現,果還沒有出現;但因,就隱含了緣和果報。在果報出現的時候,它就含藏了因緣,相就是體、就是性、就是作、因、緣、果、報、本末究竟等。這個是絕對的圓融沒有任何的差別,絕對的圓融,在這種圓融的教法之下,眾生依此而修,依這顆心、真如心、佛性來修,直下成佛,當下成佛。 
       圓頓止觀,圓,是智者大師在分析佛一代時教,五時八教之中的化法四教之一。化法四教是分析佛所說法的內容,分為藏通別圓。圓教是指佛的教法,成佛的教法,如何當下一心三觀而成佛,那個叫作圓教。頓是指化儀四教中的頓,化儀四教,佛說法的內容,也就是教導眾生修行的方法,有漸教、頓教、不定教、秘密教,其中一個叫作頓教。把化儀四教中的[頓]和化法四教的[圓]結合在一起,就變成了圓頓的教法,圓頓的教法不假次第,[但用此心,直了成佛],用這顆清淨心,直接來觀這一顆清淨心,這一顆清淨心不空、不有、不中,這個就是一心三觀,圓頓止觀。 
       佛法當中想要達到果位的方法都是靠止和觀,可是圓頓止觀它是圓的止觀,圓的止觀就表示止就是觀,觀就是止。我們把心安住在一個所緣境的時候,如果是真正的止我們就可以觀,觀所緣境的實相。當我們在觀所緣境的實相時,如果是真正的觀,一定是止的,圓滿的,止的,止和觀不二,止就是觀,觀就是止,這個叫作圓的止觀。
       甚麼叫作頓的止觀一般通途的止觀修習法,是先從第六識來開始修,以第六識專注於某一個所緣境,譬如觀呼吸、數息有一個所緣境,第六識,讓第六識能夠進入止,能夠安止,能夠定,再用已經安止的第六識來觀察,觀察諸法實相,一般的禪修法先從第六識開始,把散亂的第六識歸於一境,安止下來,用這種安的心來觀察諸法的實相,才能夠得到真正的實相。 
       一般的止觀是有次第的,智者大師他對於止觀的方法講了三種:
次第止觀、
圓頓止觀、
不定止觀。
       次第止觀,是一個次第一個次第的修持。譬如小止觀當中智者大師教導了六妙門:數、隨、止、觀、還、淨;前面三者是修[止],後面三者是修[觀]。數、隨、止,這三個是修[止]。
       很多的朋友都很困擾,參加每一次的禪修都是停留在第一步數息,所以數息數到最後一點趣味都沒有,非常的無聊,呼吸有甚麼好數的,禪修了幾十年還在那邊數息,就觀不到諸法的實相,觀不到佛法所說的智慧到底是甚麼。
       佛法說智慧來自於止觀,有[觀]才有智慧,要[觀]一定要先安心,安心了之後來觀,才能夠有智慧。 
       學佛學了那麼多年,我們還是停留在第六識的妄想,停留在對於名相的解讀,斤斤計較名相,這句話是甚麼意思,死在文字句下。佛陀所說的法是針對不同的眾生不同的時節因緣而講的,講實在,二千五六百年前的環境,跟現在的環境全然不同,我們如果還死守著二千五六百年前佛陀所說的文字,不知變通,依文而不依義,我們就死在文字之中。學佛學了很多,我們拼命讀經,拼命聽經,聽了一大堆都是在名相上面打轉,都是在打妄想,沒有辦法真正的開智慧。聽經聞法讀經固然重要,可是如果死守文字,便是魔鬼坑魔鬼窟,就掉入魔鬼的境界之中。 
      禪宗的修行法就是要我們跳躍古代的窠臼,能夠活活潑潑,能夠直了本心,見性而成佛。六妙門:[數、隨、止]這三妙門主要是在修[止],把心安定下來。[觀、還、淨]主要是在修[觀]。尤其大乘的觀法,和部派佛教的觀法不一樣。部派佛教的修行只修到[觀],沒有修到[還],沒有修到[淨]。 
      修到[觀],就是以第六識去觀五蘊無常、苦、空、無我,緊接著觀到五蘊無我、五蘊是空,破了第七識的人我執,但少了[還]和[淨],[還]是[還]甚麼?[還]到一切諸法的本源、一切諸法的法性,[還]到我們一切眾生本具的佛性。真如心是一切諸法的所依,沒有[還]到真如心,還只是停留在涅槃的執著之中,大乘的修行要[還]到清淨的佛性。
     有[還]、有[淨]。《楞嚴經》裡頭二十五圓通方便,切入點不一樣,但是原理都一樣,都是反聞聞自性;反見見自性,反嗅嗅自性,反嚐嚐自性,反觸觸自性,[還]觀,觀知性,覺知的性;都是要反聞聞自性,[初於聞中,入流亡所],就在聞性,在見聞覺知嚐嗅觸,覺知思維的本性之中。
      這些眾生的見聞覺知的能力,來自於佛性,來自於真如妙心,時時刻刻入於本妙覺心,圓覺清淨心當中。清淨心是人之本體,是無住,[無住而生其心],遍於一切時空,毫無所住,但油然而生弘法利生的心。
《法華經》講了成佛之道,但《法華經》並沒有提到如何成佛,沒有提到修證這方面,修證的方法在《法華經》是找不到的。
天台智者大師根據《法華經》,寫了《法華玄義》、《法華文句》、《摩訶止觀》,就提到了《摩訶止觀》,提到了一心三觀,提到了當下成佛的方法。 
      《楞嚴經》注重在修證方面,《法華經》講成佛之道,可是《法華經》對於修證的方法沒有講;《楞嚴經》有十卷就專門在講修證。首先佛對阿難開示,聞性是甚麼,見性是甚麼;也就是真如心是甚麼,清淨的本心是甚麼,[七處徵心,十番顯現],都是在提示阿難來了解真如心。
       阿難是聲聞弟子,只有修到[止]、[觀],沒有修到[還]、[淨],[還]就是歸還,歸還到清淨的真如心,而[淨]就是安住於清淨的真如心中,當下成佛。智者大師把小止觀六妙門就稱之為次第止觀。 
       還有一種就是摩訶止觀,摩訶止觀是屬於圓頓止觀,不是從安止第六識心,觀察第七識的無我,而後來淨化第八識的業力習氣。而是直接以真如心起修,[稱性起修],[稱]佛性,跟佛性相應,用佛性來起修,這就是圓頓止觀當下成佛的方法。 
       如何來修圓頓止觀,我們等一下就可以來體會一下,我們在修一心三觀,圓頓止觀的時候,不是叫我們一面觀察身心五蘊,然後就思維:喔!我知道這個叫作空觀、我知道這個叫作假觀、我知道這個叫作中觀,不是,如果還起一個妄想一個妄念,在思維這個是空觀、是假觀、是中觀,都不是真正的一心三觀。 
       一心三觀,它的要領就是[止]、[觀]一體,[定]、[慧]一體,止就是觀,觀就是止,[惺惺而寂寂,寂寂而惺惺]。 
       默照禪,回歸自性,不造作,不起任何的念頭,以自性、佛性為本來照,不是用第六識心照,而是用佛性來照,這個才是默照禪。不是叫我們說,我知道現在有念頭生起了、念頭變化了、念頭滅掉了,不是;而是[無住生心],以佛性的[默]來[照],[默]是指佛性。要一直[還],[還]到清淨的本性,如何[還]?我們要從前五識的業繫苦相,[還]到第六識的起業相、計名字相,再[還]到第七識的執取相、相續相、智相,而後[還]到第八識的能見相、境界相、無明業相,這個是一步一步[還]。這個是次第止觀,回到清淨的真如心,這個是次第止觀的修行。
       圓頓止觀的修行法就不依照這個次第,那如何修?就是直接用真如心、用清淨心來觀。止於真如心,用真如心來觀,要如何操作呢?就是您坐下來的時候,您用清淨的心、不分別的心、平等的心,來照一切現象的生住異滅來來去去,來照五蘊的種種無常變化。在照的當下,很容易就掉舉,因為我們在照,我們在照,有某一個念頭生起來了,某一個念頭改變了,某一個念頭又消失了,另外一個新的念頭又生起,我們很容易就被種種念頭的生住異滅、來來去去所牽著走,我們的注意力就會跟隨著生住異滅而掉舉,這個時候該怎麼辦?止於真如心、清淨心,要用[無住生心]、用清淨心,所以操作的時候,你要怎麼辦?你要知道心性甚麼涵義?真如心甚麼涵義?清淨心甚麼涵義?不管碰到任何的境界生住異滅,身心五蘊,內內外外,都不起分別,都要覺照都要知道它們是依真如心而妄起,有如幻師在幻做男女一切的法相,在那邊變魔術,都不是真實的,要用清淨心、平等心去照去觀。
       這個時候你不要生起一個念頭說,念頭生了、住了、異了、滅了,或者是這個念頭是惡念、這個念頭是善念,操作的時候首先只要觀法的生住異滅,不要觀法的內容,不要去分辨我這個念頭是好念、這個念頭是惡念,不要去思善、不要去思惡,[不思善,不思惡],就是一切眾生的本來面目,這是操作的第一個方法。不要去分析身心五蘊的善惡,內容如何。 
       第二個我們觀法的時候只要觀法的生住異滅,善的念頭也觀它的生住異滅,惡的念頭也觀它的生住異滅,種種的身心五蘊不要去管它們的善惡好壞,[不思善,不思惡],善惡都是人的妄想,只有觀法的生住異滅,簡單講起來就是觀到法的生滅,心安住於心性中,首先觀到法的滅,而後觀到法的異,就是變異它在改變,而後會觀到法的生;由滅而觀到異,觀到住,觀到生;這個時候就是[觀]法的生住異滅。不管任何的五蘊如何,只有觀生住異滅,生住異滅。 
       操作的第三種方法就是你不要去起念頭,這個是真諦,真諦是空;這個是俗諦,俗諦是有;這個是中諦,空有不二。你不要去打妄想、不要去分別,你只是默照、只是照、只是觀照,觀照一切的五蘊萬法不斷在生住異滅,生住異滅,生住異滅,這時自然的智慧就顯發,自自然然你就了解到一切法皆是空性,但一切法雖然是空性,卻不斷的生住異滅,當一切的法滅掉了,新的法還沒有生起時,這個叫作滅、叫作空。
       但即使是空,不是永恆的空滅、空無,而是很快就會有妄想五蘊的生,生了很快就會住,就會異,就會滅,不斷的生住異滅。就自自然然就會體會到自身的五蘊是空,可是這個空並不是真實的,很快就會有五蘊又生起,這個叫作有。因此有,不是真的有,空不是真的空,空只是有的結束,又會引起有,有只是從空而緣起顯現,不是真的有,最後又歸於空,這個叫作中諦。這種的觀法叫作中觀。但這個時候要提醒我們不要在那邊打妄想,我知道了這個是空觀,這個就是真諦,這個是用假觀的方法來觀身心的五蘊,所以我就證得了俗諦,而證得了假有,一有空的觀念,就不空了。也不要起念頭就說這個空就是有,有就是空,當起了一個念頭空有不二時,就是妄想,因此這個時候只是默照,以佛性安住我們的妄想心,就是依佛性來修行、依清淨心、依真如心。
       我們在打坐、在修行的時候,就是依清淨心來觀身心五蘊,難不難?不難,很簡單,你只要提起真如心,也就是了解佛性的意義,就是清淨、就是平等,在畢竟空之中,必然會有一切諸法的生住異滅,一切諸法的生住異滅就是實相,生即不生,滅即不滅,用真如心,你就用一個廣大無邊的真如心、清淨心來觀身心五蘊,這個叫作一心三觀的方法。
       而一心三觀簡單來說,就是默照,就是用清淨的心安住在佛性中,其實也沒有安住,就是拿起佛性以真如心、清淨心、以平等心來照一切法的生住異滅,這樣子就一心三觀,同時在修空觀、假觀、中觀,就會證悟到一法三諦。 
       智者大師除了一心三觀,圓融止觀,或是次第止觀之外,還有一個叫作不定止觀。
       不定止觀是隨順眾生的根機,不必依照數、隨、止、觀、還、淨的次第,是可以不定,很自由的操作,我們在打坐時如果觀久了,容易落於掉舉,這個時候就趕快提起清淨心、提起佛性;當提起佛性了,很容易昏沉,這個時候就要開始[觀]。提起佛性是[止],以佛性來觀照身心五蘊叫作[觀];[止]就是[觀],[觀]就是[止]。
       這種功能只有佛性才有這種功能,如果是第六識沒有辦法達到一心三觀,千萬不要用第六識去思維現在是空觀、假觀、中觀,而是完全的默照、完全的清淨,真如心、清淨心、平等心,用這樣子的心來照見我們的身心五蘊,不做善惡的分別,只求見到諸法的生住異滅,而後自然就會得到一切法是空,一切法也是假,一切法空有不二,這個叫作一心三觀,一法三諦。我們現在就可以來實際操作一下。