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    淨土法門
    淨土法門                      20050111
    鄭振煌 主講                                                                                                       吳金政整理


    馬來西亞亞庇居士林


    我們最尊敬的師父、林長、各位居士林的林友、各位菩薩,大家晚上好。
    非常謝謝主席的厚愛,再一次給我學習的機會。來到這裡,非常歡喜,彷彿回到自己的家一般,更高興的是在台灣還無緣拜見的師父,竟然得以遠在亞庇的普陀寺拜見,這實在是我最大的福報,再一次感恩林長的厚愛。諸位都是念佛的常精進行者,想必有非常豐富的心得,個人在此班門弄斧,還請師父、林長、各位大德能夠多多的指教。
     
    前言:最古老的修行方法
    念佛法門應該是所有佛教宗派都一定要修的,因為我們都是佛弟子,既然是佛弟子,當然要念佛。除了念佛外,還要知曉佛所說的法,如果只念佛而不懂佛法,很容易流於迷信,流於偶像崇拜。除了念佛、念法外,還要念僧,僧就是實踐佛陀教法的和合眾。為什麼要念僧?僧可以帶給我們所住持的正法,不以正法,就不能夠如法修持。不念僧的話,我們是盲修瞎練,不知道自己對否,總是須要有經驗者來引領我們,所以我們才要念僧。
    此外,南傳佛教的修行者還教我們要念戒。戒就是戒律,比如這邊所看到的《嚴淨毘尼無犯三戒》,若無戒,佛法就不存在。佛入涅槃前,阿難問他:[老師,你走了以後,我們要以誰為師呢?]佛陀告訴阿難,要以戒為師。
    所以除了念佛、念法、念僧外還要念戒、念施-佈施:時時刻刻要佈施,時時刻刻要想到其他眾生所欠缺、所須要的財物、安慰、關懷、愛心、真理知識。此外還有所謂[念天],念天就是恭敬世間的聖賢,尤其在佛陀的時代,很多人都嚮往天道,才會念天,到此已經是六念了。
    再來[念身]:身為因緣和合,畢竟不實,終歸散滅。[念無常],也就是念死,要經常念無常,世間無常,國土危脆,人命在呼吸之間;提起正念,我們才能夠精進修行。佛陀教我們一種方法,就是[念呼吸],時時刻刻觀照到自己的呼吸。因為呼吸影響到身體的健康、心靈的安靜。我們呼吸順暢,身體就健康;氣不順則脈不通,脈不通則病生。是故念呼吸可以促進身體健康,可以讓我們的心安定下來,使我們更有智慧。
    最後還要[念寂靜],也就是要去瞭解什麼叫做[寂靜涅槃],什麼叫做[苦的止息]。這十種念法是最古老的修行方法,我們今天把重點放在十念的第一念:[念佛]。
     
     
     
     
     
     
     
     

    •  念佛的意義
     
    •  念佛的方法
    諸位都是念佛的老參,一定知道[念]字的意義,[念]並不只是口念而已,真正的含意是正念分明,這才是念佛,每一個念頭生起來都要很清楚,才叫念。因此念佛不僅限於口念,重要的是要正念分明的念佛。我們知道佛教的修行,不離止和觀,如果只是事一心念佛,那只是修止,也只能得到止的功德,得到止的利益而已。止的利益是什麼?就是使我們的心不散亂。我們的心經常往外奔逐,所以要把心定於一個善的所緣境上,念佛就是以佛為所緣境來安住我們的心,這是事一心的念佛。
    念佛法門,重點不在事一心的念佛,而是理一心的念佛。理一心的念佛也就是修觀,修觀才能有智慧,才能夠究竟、當下解脫,現世就可以得到利益。
    事一心的念佛只能得到定的利益,當下心可以不亂,固然很好,已經比散亂來得好多了,可是一不念佛,心又亂了,煩惱又來了,又生起很多的貪、瞋、癡、慢、疑,所以事一心的念佛是絕對不夠的,一定要進入到理一心的念佛。
    什麼叫理一心的念佛?就是了解理是什麼?一切萬法的理,也就是一切現象的理,生存的理,生命的理,念佛的理,當下解脫煩惱的理,這就叫做理一心的念佛。換言之,我們要強調的是,念佛不只是在口中念念有詞,念[南無本師釋迦牟尼佛]或[南無阿彌陀佛]而已,若僅如此,那功德太有限了,一定要更進一步到理一心的念佛。
    在進一步說明理一心念佛的道理前,我想先分析一下阿彌陀佛的念法。阿彌陀佛在修行的過程中曾經發過四十八個大願,對此大家都知道,《無量壽經》裡記載阿彌陀佛未出家前是位國王,當時的佛為世自在王如來。這位國王見到世自在王如來時非常地驚訝,為何世自在王如來具有如此莊嚴的法相、神通妙用,且能夠示現無量無數的佛淨土?阿彌陀佛的前身看了,非常的讚嘆,同時生起嚮往、欣羨仰慕的心,發願要跟世自在王如來一樣的修行,得到世自在王如來一樣的功德。他就把整個國家放下來,把王位讓給別人,出家去了,名號為法藏比丘。
    法藏有其含意,藏就是收藏、聚集,把一切的法通通聚集在一起,叫做法藏。其法號就象徵總攝一切佛法,包含世間法、出世間法。以《華嚴經》的論點而言,法就包含了理法界、事法界、理事法界、事事法界。
    何謂[事法界]?亦即是現象界的一切,比如:這是道場、是講義理的地方、我們都是人、這裡有花,這裡有香、這裡有佛像等等,這就是事法界。
    [理法界]就是在描述一切現象的真理。事法界是來自於原始的法則,眾因緣所生;理法界是表示一切法自性空。
    [理事法界]。理事法界就是性空能夠生起一切萬法,萬有的本質當下即性空,也就是緣起性空的道理。
    [事事法界]就是包括所有一切三千大千世界,所有一切,在日常生活中,每一分、每一秒,行、住、坐、臥,如何達到究竟解脫。
     

    •  四十八大願
    這[法藏比丘]的名號就意謂著他是在學習一切的佛法,包括世間法、出世間法,他在修行當中發了四十八個大願,我們都知道修淨土法門一定要具足信、願、行,做任何事情一定要先發願。
    曾林長早上告訴我,他在十幾年前就曾經發願:退休後一定要獻身於佛教,果不其然,還未退休他就已經投入於此中了,我非常的讚嘆,所以一定要發願。而法藏比丘發了四十八個大願,其中大家最熟悉的就是第十八願、第十九願、第二十願。
    我現在先引用《無量壽經》來說明念佛的意義是什麼?這是阿彌陀佛於法藏比丘因地修行時所發的願,於成佛以後實現出來的。我們先立願,等到成功時這些願也就實現了,法藏比丘就是如此,他發了四十八個大願,成佛後一一的實現。
    這四十八大願很有意思,不曉得諸位大德是否曾經分析過?這要如何分析呢?四十八願裡第一是自受用的願,也就是自己受用,法藏比丘講,如果成佛以後我會變成什麼樣的人。世間法也是如此,比如說學校畢業了,要從事什麼行業?要到哪裡去工作?這就叫做[自受用]。
     
    自受用三願
    第一自受用的願:無量光
    經文說:[設我得佛,光明有限量,下至不照百千億那由他諸佛國者,不取正覺。]我們所說阿彌陀佛的定義有二,其一是無量光。法藏比丘說:我成佛以後全身都發出無量的光,這無量光普照一切世界,令一切都能得到光明。光明象徵有智慧、安樂、沒有煩惱、沒有挫折、沒有困境、沒有五濁惡世,這叫無量光。同時法藏比丘也發願,成佛以後發出的無量光,如果有眾生被此光照到,則身心柔軟。
    阿彌陀佛現在已經成佛了,而且還在西方極樂世界繼續講經說法,繼續發光。也許我們會懷疑,阿彌陀佛是無量光,可是我們為什麼見不到阿彌陀佛的光?問題在於,要見到阿彌陀佛的光一定要清淨,阿彌陀佛的光是時時刻刻照耀著十方一切世界。我們還有煩惱,就見不到阿彌陀佛的光。如果我們透過聽聞佛法、思惟佛法、修持佛法,沒有煩惱,清淨以後,自然就能夠見到無量光,身心就柔軟了,這是第一個自受用的願。
     
    第二自受用的願:無量壽
    經文說:[設我得佛,壽命有限量,下至百千億那由他諸劫者,不取正覺。][阿彌陀佛]的兩個意涵就是無量光、無量壽。[無量壽]誠如法藏比丘所言:如果我成佛以後,我的壽命一定是無量的。為什麼壽命要無量?其目的並不是在享受,而是能夠時時刻刻大慈大悲來照顧眾生,這就是無量壽,壽命無量,永遠在西方極樂世界裡,永遠放光接引十方法界的眾生,令一切眾生都能夠得到安樂。
     
    第三受用:一切諸佛讚嘆
    經文說:[設我得佛,十方世界無量諸佛,不悉咨嗟,稱我名者不取正覺。]咨嗟:稱歎之意。我們看《阿彌陀經》裡也這麼說:東方、西方、南方、北方、上方、下方,所有世界的諸佛都讚嘆阿彌陀佛,因為阿彌陀佛能夠以其悲願,創造出極樂世界來接引眾生,這是非常不凡的,所以十方世界諸佛皆讚歎阿彌陀佛。
     
    小結:念佛的重點
    令眾生能夠往生的有三個願;能夠當下得利,就是現世就能夠得到利益的總共有十二個願;有關於極樂世界依、正莊嚴的共有三十個願:依報莊嚴二個,正報莊嚴二十八個─此中沒有三惡道的願有兩個,有關天人的情況有十六個,聲聞緣覺有一個,菩薩的有九個,如此總共二十八個。
    為什麼要將這些數目列舉出來?目的就是告訴大家:其實念阿彌陀佛的意義,若只為求往生西方極樂世界的僅有三個願,比如念[阿彌陀佛],我們現在都把念佛法門當成是念[阿彌陀佛]。根據《無量壽經》而言,念[阿彌陀佛],能夠讓我們往生的只有三個願,但是能夠讓我們在此世就可以得到利益的有十二個大願。
    換言之,諸位大德,念佛如果只是想要往生極樂世界,其實只有三個。我們應該更進一步想到在現世就可以得到真正的利益,而此更是臨終往生極樂世界的四倍之多。我們往往都忽略了這點,其實念阿彌陀佛,不只是求臨終的往生,更重要的是當下為人處世,能夠得到身心利益。
     
    第三節:往生極樂世界的三個願
    剛剛說過自受用有三個大願:無量壽、無量光以及受到十方諸佛的讚嘆。緊接著來介紹臨終時往生西方極樂世界的三個願:第十八個願、第十九個願、第二十個願。
     
    第十八願  至心信樂願生
    經文說:[設我得佛,十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺,惟除五逆,誹謗正法。]第十八個大願也就是靠信願來往生,是大家所最熟悉的,其意義就是十方的眾生要至心信樂,[至心]就是百分之百的,沒有任何折扣的相信,願意生到我國,只要有十念就可以生到西方極樂世界。
    那什麼叫十念?念就是念佛,十念的意思是我曾經起過十個念頭,有十個念頭說我想要到西方極樂世界去,但這十個念頭不是嘴巴講講而已,而是要至心信樂。至心就是百分之百的相信,非常恭敬、非常誠懇的生起十個念頭,曾經有這麼十念,在臨終的時候一定可以有功德往生。當然這是有條件的:[惟除五逆、誹謗正法]這兩者除外。
    當然五逆(五重罪)不能往生極樂。所謂五重罪就是殺父、殺母、出佛身血、殺阿羅漢、破和合僧。我們應當不可能殺父、殺母,出佛身血、殺阿羅漢,但是最常犯的毛病就是破和合僧。[僧眾]可以有兩種:一為聖賢僧,二為世俗僧。聖賢僧就是出家的師父,世俗僧是指在家人,在家人只要是一個團體,就為和合僧、和合眾,亦即是有五和合的信念,有共同的理念、希望、行為標準、修行方法,激起共修理念的團體,比如居士林就是世俗僧。
    阿彌陀佛說惟除五逆,誹謗正法,第一個條件就是五逆不可以犯,我們不會殺父、殺母,應該也不會出佛身血,因為佛已經入涅槃,但[出佛身血]還可以再廣義的詮釋:比如不尊重佛書、佛經、佛像,這也是出佛身血。[殺阿羅漢]是指去傷害一個有成就者,而最可怕的可能就是破和合僧。什麼叫[破和合僧]?在僧眾之間惹是生非,由於無明或是不小心而使得僧團分裂,或不能合作的現象,在家人對出家眾不可能破聖賢僧,但是在家眾很容易犯破世俗僧眾的和合,所以這點很重要。也就是說在一個團體裡不要講是非,一定要依於戒律、依於佛法來做事,如此才能夠念佛信樂往生。否則,依憑再多的念佛條件都無法往生,因為阿彌陀佛發了願,條件就已經設定好了,惟除五逆,就是這五逆罪絕對不可以犯。
    另尚有[誹謗正法]不能犯。所謂[法門無量無邊],我們經常講佛法八萬四千,就包含了南傳佛教、漢傳佛教、藏傳佛教、顯教、密教,所有一切的法都是佛陀大慈大悲,為各世界不同的眾生、不同根基的需要而講出來的;因此,不可以對正法有任何的誹謗,這一點非常重要。也就是說,修禪的人不可以誹謗修淨土的人;修淨土的人不可以誹謗修禪的人;修密教的人不可以誹謗修顯教的人;修顯教的人不可以誹謗修密教的人;這叫做不誹謗正法。
    《普賢行願》中:[常隨佛學,請轉法輪,請佛住世],要常隨佛學,我們要盡力的去學,法門無量誓願學。也就是說第十八個大願,雖然阿彌陀佛如此大慈大悲,他說只要十念就可以往生,十念其實不難,也就是說當我們沒有煩惱,參加佛七或是共修,在念佛的當下很專注,一心不亂,如此十念:[我想往生西方極樂世界去]必定往生,可是難就難在此:[惟除五逆,誹謗正法],也就是犯了五逆罪,就不能夠往生。
    剛剛講過:前面四個重罪我們都不會犯,但是最容易犯的就是第五個破和合僧,我們在家眾不會去破壞出家眾的僧眾,但是不要忘記,除了聖賢僧以外還有世俗僧,我們大家都是屬於世俗的僧眾。世俗僧眾,僧就是sangha,我們講的僧伽sangha的意思就是一群人,而且這一群人要和合,有所謂的六和敬,有相同的戒律,相同的教法,具戒定慧,身語意清淨的修行方法。
    我們最容易犯的就是破世俗僧和誹謗正法,因為我們很容易有法執,我執固然不好,法執也不好。法執裡包括世間法、出世間法的法執。出世間法的法執就是佛法的修行,佛法的修行以中國而言有大乘八宗、小乘二宗;南傳佛教有九十多種修禪定的方法;而藏傳佛教更是深入,有密法的修行。這些我們都要尊重,要常隨佛學,請轉法輪,請佛住世。佛的色身已經入涅槃了,但是我們要請佛的法身住世。請佛法身住世就是說,希望佛法能夠常留人間,不只是淨土法門,所有的一切法門都要常住人間,才能夠度眾生。眾生太複雜,煩惱太多了,必須要用各種的法門去對治。
    我們經常提到第十八個大願說:阿彌陀佛好慈悲,只要至心信樂,欲生我國,乃至十念,臨終的時候必定可以往生西方極樂世界。可是不要忘了:惟除五逆(五逆重罪),還有誹謗正法,此二者一不小心就很容易觸犯的。而不小心犯過會造成什麼結果?我們一輩子的念佛功德都沒有了,臨終的時候即使想要往生極樂世界,阿彌陀佛都拒絕,因為這是其必要的先決條件,絕對不可以有五重罪,不可以誹謗正法,這是第十八大願。
     
    第十九個大願  臨終接引,修功德願生。
    經雲:[設我得佛,十方眾生,發菩提心,修諸功德,至心發願,欲生我國,臨壽終時,假令不與大眾圍繞現其人前者,不起正覺。]法藏比丘說,我修行成佛以後,十方的眾生要發菩提心,這點很重要。這是第十九個願,比起第十八個願是較嚴格一點,要發菩提心。第十八個願只是說至心信樂,欲生我國,阿彌陀佛答應你:只要發一個心,至心要來到我的國家,一定是可以的;但是有條件,不可以犯五逆重罪、誹謗正法。第十九個願就要發菩提心,比第十八個願標準高,沒有發菩提心是絕對去不成的。
    那什麼叫做發菩提心?發菩提心就是[上求佛道,下化眾生]。佛道,佛的道非常多,所有的法門都是佛道,能夠讓我們解脫生死、證阿羅漢果、能夠成佛的,都是佛道。[上求佛道,下化眾生],還要發大願教化眾生,化就是教化、度化,教化眾生不只是教化臨終者、亡者,還要教化活著的人,這個叫做下化眾生。眾生無量無邊,我們要盡最大的努力去教化眾生,所以發菩提心的標準非常高,除了發菩提心以外,還要修諸功德。
    修諸功德包含佈施、持戒、忍辱、精進、禪定這五項。發菩提心可以說是般若波羅蜜,也就是所謂的善根。修諸功德比較不容易,也就是佈施、持戒、忍辱、精進、禪定通通都要修。如果未發菩提心,沒有修各種功德的話,當然不能夠往生極樂世界。所以,不要以為往生極樂世界那麼簡單,阿彌陀佛在《無量壽經》裡一項項的為我們宣說要到極樂世界的條件:發菩提心,修諸功德,至心發願,欲生我國。
    發菩提心了,修諸功德了,還要至心發願,願意生到他的國土去。因為發菩提心,修諸功德,也可以在娑婆世界成佛。但如果說你發了菩提心,修大乘法門,修各種各樣的功德,還願意發願往生極樂世界,臨命終時,阿彌陀佛一定率諸聖眾,也就是觀音菩薩、大勢至菩薩等等這些聖眾,圍繞在臨終者旁邊,接引往生。
    請注意,第十九個願比第十八個願還來得嚴格。第十八個願最難做到的就是我們稍不小心就會破和合僧,以及誹謗正法。但是第十九個願更難,一定要發菩提心,一定要修諸功德。換言之,如果只是念佛,似嫌不足,因為還不符合此標準。
     
    第二十個願  繫念 植眾德本 迴向
    經雲:[設我得佛,十方眾生,聞我名號,繫念我國,植眾德本,至心迴向,欲生我國,不果遂者,不取正覺。]第二十願跟第十九願一樣,都很難辦得到。他說:我成佛以後,十方的眾生聽到我的名號,還要繫念我國,重點就在這裡:[聞我名號,繫念我國]。
    繫念我國就是每一個念頭都想到阿彌陀佛,每一個念頭都想到西方極樂世界。[繫念我國,植眾德本,至心迴向,欲生我國]這就是條件;所以可以知道,阿彌陀佛所設下的條件是[聽到我的名號而繫念我國],這很難,為什麼?因為我們往往是在念佛的時候,想到阿彌陀佛,但未念佛時就不會繫念阿彌陀佛、西方極樂世界了。
    如果能時時刻刻一心繫念此,就不會產生煩惱,不會有種種的煩惱心、分別心、或是人我是非,或是貪、瞋、癡、慢、疑,這些無明就不會產生。如果繫念佛國,當然阿彌陀佛能夠接引我們,但難就難在[繫念],況且還要植眾德本,植就是種植,也就是說一定要做眾德,這跟第十八願修諸功德一樣。可是眾德不只是德,亦是眾。
    念佛只是德,但還須眾德,即是諸功德,這就包括了佈施、持戒、忍辱、精進、禪定所有的佛法,這些利益眾生的事情都要去做。[植眾德本,至心迴向],所謂至心迴向,就是將繫念我國,植眾德本的功德利益全都迴向:[在臨終的時候,往生以後要到極樂世界去],如此我們就知道這三個大願其實都不容易做到。
    我們經常聽到阿彌陀佛非常的慈悲,也常提到[至心信樂,欲生我國],所以都以這第十八個願為依靠,依靠阿彌陀佛,以為很簡單,我就十念就可以了,但是,大家只看到[乃至十念],卻沒有注意[惟除五逆,誹謗正法]。所以要提醒大家,雖然很多人以第十八個大願為阿彌陀佛的本願,乃至於日本的東本願寺、西本願寺,淨土、真宗等都是強調佛的本願,但是都忽略了那後面所設下的條件。第十九願、第二十願也不是那麼簡單,要發菩提心、要修諸功德、要繫念我國、植眾德本、至心迴向。總之,往生西方極樂世界,雖然佛大慈大悲願意接引我們,但條件可沒那麼簡單。
     
    第四節:現世得利十二願
    如果我們稱念阿彌陀佛的名號,會得到什麼利益?前面已經說過了,能夠往生極樂世界的利益只有三個大願,而這三個大願所設下的標準不是那麼簡單,一定要行菩薩道,要廣修功德。現世得利的十二個願是願行就可以得到利益,但卻經常被大家所忽略。
    現世汙濁,紛紛擾擾,我們要厭離娑婆世界,我們就念這娑婆世界是多苦、多不好,所以我要捨離掉,要一心嚮往臨終時阿彌陀佛來接引我。但是諸位大德,不要忘記阿彌陀佛說:有一些眾生即使不想死後往生極樂世界,但在現世念佛都可以得到十二種的利益,是四倍之多。換言之,阿彌陀佛更希望我們念阿彌陀佛的名號,在這一世就能夠得到好處,這些願是哪幾個願呢?有十二個願我一一來介紹。
     
    (一)第三十三願  蒙光柔軟
    經雲:[設我得佛,十方無量不可思議諸佛世界眾生之類,蒙我光明觸其身者,身心柔軟,超過天人,若不爾者,不取正覺。]所以阿彌陀佛實在很偉大,他並沒有說只有我們極樂世界是最好的,因為他知道,法門無量,有一些眾生不見得要到西方極樂世界去,他說我成佛以後十方無量不可思議的諸佛世界眾生之類,因為宇宙不只是這地球,有無量無邊的世界,那麼多的眾生,如果蒙我光明觸身,阿彌陀佛的光照到無量無邊的眾生時,眾生身心柔軟,此願的意思就是告訴我們修行要身心柔軟,身柔軟、心柔軟。
    身柔軟就健康,不會驕傲、不會傲慢,能夠謙恭,常親近一切眾生,禮敬諸佛,平等對待一切眾生。心要柔軟,必須慈悲、有智慧才能柔軟,如果沒有慈悲,心就僵硬;沒有智慧,心是頑固的,是我執、法執,心只有執著,不能夠打開心胸來接納其他人。因此第三十三願告訴我們:念阿彌陀佛一定要身、心柔軟,如果身、心不能柔軟,僅只是把阿彌陀佛當作口頭禪,不是真念阿彌陀佛。我們念阿彌陀佛要學得身心柔軟,因為阿彌陀佛的光照耀著我們,只要想到阿彌陀佛的大慈、大悲、大願力,我們就更要身心柔軟。
     
    (二)第三十四願 聞名得忍

     經雲:[設我得佛,十方無量不可思議諸佛世界眾生之類,聞我名字,不得菩薩無生法忍,諸深總持者,不取正覺。]第三十四個願是叫我們要學習菩薩的無生法忍。[無生法忍]意思就是無生忍、無法忍或是無生的法忍。忍的意思就是安住,我們講忍耐,這點非常重要,修行一定要堅毅不拔,一定要忍耐,也就是堅持下去。菩薩的忍有兩種,一種叫無生忍,第二種叫無法忍。
     什麼叫[無生忍]?生就是眾生,[無生忍]意思就是能夠忍耐眾生,也就是眾生如果對我們有所惱害、有所批評、有所不好,我們都不會受到刺激、影響,都不為所動,這叫無生忍。另外一個解釋就是,心不要起分別,我們的心一直在生滅、起分別、計較、講是非,無生忍就是心要清淨,不要有人我是非、不要計較,不要有妄念。心要清淨,要住佛號,這個叫無生忍。
     [無法忍]的意思就是:法是指一切的法,比如說山河大地的變化,好像大地震、海嘯,造成十幾萬人的罹難,在這種情況下,我們學佛的人正好碰上了怎麼辦?當然要正念分明,危險到了,要想辦法逃難,並不是說學佛就如如不動,站在海嘯當中,讓海嘯給捲走,不是這個意思。我們也要逃,且逃得越快越好,可以大喊救命,什麼都可以。
     我們要隨時做好死的準備,也就是說隨時把心安頓好,萬一災難臨頭,或不幸罹難,我們的心能不瞋恨、不無明、不痛苦,坦然接受一切境界,不論風吹雨打、海嘯、地震,甚至奪走生命,我們都不起分別心、怨恨的心,如此就可以往生天道。如果活著的時候,對傷害或是大自然的災難,怨天尤人,我們的心當然是散亂的,死後一定下三惡道。
     在第一個願裡頭,阿彌陀佛提醒我們,如果想要往生佛國淨土,我們也要修菩薩的無生法忍。雖然阿彌陀佛講:我成佛以後,如果有人聽到我的名字,就可以得到菩薩的無生法忍。但為何我們聽了、也念了那麼多遍阿彌陀佛的名號,卻沒有得到無生法忍呢?問題在於我們的聞,不是真正的聞,只是用耳朵聞,而且右耳進、左耳出,並沒有意念,並沒有念阿彌陀佛,妄念特別多,碰到逆境心就起煩惱,遇上天然災害心就恐懼不安,因為我們都沒有真正的聞。真正的聞是用心去聞,是正念的念佛,而不只是嘴巴的念佛,一定要用心真正念佛,心憶持佛號,繫念西方極樂世界。這就是佛提醒我們:要如何聞我的名號,要如何修菩薩的無生法忍。
      
    (三)第三十五願  捨離女身
    經雲:[設我得佛,十方無量不可思議諸佛世界,其有女人,聞我名字,歡喜信樂,發菩提心,厭惡女身,壽終之後,復為女像者,不取正覺。]也許在此有很多現代女權運動者會認為佛歧視女性,其實不是的,因為古時候印度的社會環境男尊女卑,女人一點地位都沒有,不能夠受教育,不能夠信仰宗教,不能夠修行,所以一點可以改變命運的機會都沒有。在這種情況下就有了這個願,也就是十方世界所有一切眾生,只要聽到阿彌陀佛的名字,不想再當女生的,下輩子就可以轉為男生,但還有一個條件:要發菩提心,未發菩提心者還是不能的。發菩提心:[上求佛道,下化眾生],無量的法門都要學,無邊的眾生都要度化。這是第三十五個願,就是現世就可以達到目標,並沒有講要往生極樂世界。
     
    (四)第三十六願  常修梵行
    經雲:[設我得佛,十方無量不可思議諸佛世界諸菩薩眾,聞我名字,壽終之後,常修梵行,至成佛道。若不爾者,不取正覺。]這個願就是,如果有人聽到阿彌陀佛的名號,在死後,也就是未來世能夠常修梵行,繼續修行,並沒有講非到極樂世界不可。他這麼說:如果有人聽到他的名號,死後能夠生生世世常修梵行,繼續修行佛法,到最後都可以成就佛道。這點很重要,也就是阿彌陀佛的四十八個大願真正講到往生極樂世界的只有三個,而其實有十二個願是鼓勵我們在世間修菩薩道、發菩提心的。
     
    (五)第三十七願  天人致敬
    經雲:[設我得佛,十方無量不可思議諸佛世界諸天人民,聞我名字,五體投地,稽首作禮,歡喜信樂,修菩薩行,諸天世人,莫不致敬。若不爾者,不取正覺。]其意思就是聽到阿彌陀佛的名號,大家都會非常恭敬,歡喜信樂,修菩薩行,天人都會致敬。也就是說,我們聽到阿彌陀佛的名號以後,就是阿彌陀佛的弟子,就要發菩提心,修諸功德,使得世間的人能尊敬我們,而且樂於和我們相處,因為我們是阿彌陀佛的化身,一切眾生不會恐懼、不會挑剔我們,會尊敬我們,願意跟隨我們一起來修行。
     
    (六)第四十一願  諸根無缺
    經雲:[設我得佛,他方國土諸菩薩眾,聞我名字,至於得佛,諸根缺陋,不具足者,不取正覺。]根就是眼耳鼻舌身意六根,也就是說其他國家眾生,只要聽到阿彌陀佛的名號,如果諸根有缺漏,缺漏也就是殘廢,下一輩子都可以不殘廢。此願中並沒有說一定要到西方極樂世界,要到其他世界也可以,但未來世你就可以得到諸根無缺的利益。
     
    (七)第四十二願  清淨解脫
    經雲:[設我得佛,他方國土諸菩薩眾,聞我名字,皆悉逮得清淨解脫三昧,住是三昧,一發意頃,供養無量不可思議諸佛世尊,而不失定意。若不爾者,不取正覺。]這裡講的是可以得到現世清淨解脫三昧的利益。
    三昧就是正定、正受;清淨解脫就是智慧、定慧等持,完全得到解脫,解脫我們六根對六塵、六塵對六識的障礙、分別心對我們的幹擾;解脫內法、外法、五蘊,所有一切的幹擾,這叫清淨解脫三昧。換言之,就是提醒我們,如果要見到阿彌陀佛,我們都要修清淨解脫三昧。
    清淨解脫三昧就是徹底的清淨,從哪裡清淨?從五蘊色、受、想、行、識得到清淨解脫。
    從色蘊得到解脫:就是從肉體得到清淨解脫,也就是說身心柔軟,身心健康。
    從受蘊得到解脫:受蘊即指感受,我們有時候感受到苦、熱、憂、悲種種的覺受,都要檢討,如此才能夠在一切的時空因緣下都自在。
    從想蘊得到解脫自在:想蘊就是自己的觀念、思想。自己的觀念、思想把我們綁得緊緊的,我們都是思想的囚犯。世間的一切現象其實不會讓我們煩惱,是我們對於世間現象的想法、觀念、看法,讓我們煩惱。一個現象出來,是我們先去攀緣,去抓取這個現象,加以分別,因而我們就被困住,不得解脫。
    從行蘊得到解脫:行就是自己的意願,我們意願有所求、有所得,根本不能夠清淨,即使要到極樂世界去,信願行具足,也要一心不亂,一心清淨。所謂一心清淨就是有一個深信心,切願要往生。行就是篤行,篤行即是老老實實的,無所欲求的念佛,只有念佛,沒有其他的,這是至心信樂,一心不亂的執持佛的名號。也就是清淨的解脫,不可以有任何有得、有求的心,如此才是清淨解脫。這也告訴我們:想要到極樂世界,要修阿彌陀佛的法門,多加精進,修行清淨解脫三昧。
    從識蘊得到解脫:????
     
     
     
    (八)第四十三願  生尊貴家
    經雲:[設我得佛,他方國土諸菩薩眾,聞我名字,壽終之後生尊貴家。若不爾者,不取正覺。]意思就是法藏比丘成佛以後,所有其他國家,也就是西方極樂世界以外的眾生,聽到阿彌陀佛的名字,此世生命結束後,下一世就可以投生到尊貴的家庭裡。此願中並沒有說一定要到西方極樂世界,要到其他世界也可以,但會在好的家庭裡成長。
     
    (九)第四十四願  修行具得
    經雲:[設我得佛,他方國土諸菩薩眾,聞我名字,歡喜踴躍,修菩薩行,具足德本。若不爾者,不取正覺。]意思就是法藏比丘成佛以後,西方極樂世界以外的眾生,聽到阿彌陀佛的名字,一定歡喜踴躍,修菩薩行,具足德本。為什麼我們現在打招呼都是一句[阿彌陀佛]?打電話、碰面也是[阿彌陀佛],因為阿彌陀佛所發的願是:只要聽到阿彌陀佛四個字就可以歡喜踴躍,修菩薩行,就具足德本。所以大乘佛法很歡喜的以[阿彌陀佛]來打招呼,而有一些不懂佛教的人就說,我們念阿彌陀佛好像是要他死,因為一般只有在死的時候才會念阿彌陀佛,其實不是的。阿彌陀佛說:一切眾生聽到我的名字就可以得到歡喜踴躍,修菩薩行,具足德本。這是現世的利益,不是等到臨終的時候才能得到的好處。
     
    (十)第四十五願  普等三昧,常見一切諸佛
    經雲:[設我得佛,他方國土諸菩薩眾,聞我名字,皆悉逮得普等三昧,住是三昧,至於成佛,常見無量不可思議一切諸佛。若不爾者,不取正覺。]能夠得到普等三昧,這很重要。[三昧]:即samādhi,定的意思。[普等]:普遍平等。
    什麼叫普遍平等?心、佛、眾生三無差別;人、非人平等;對人、畜生跟其他道,我們都要以平等心去看待。雖然下三道的眾生比我們痛苦,沒有智慧,沒有善根,但這是它過去業力所招感的,現在的它雖然在下三道,但佛性是具足不缺的,以佛性而言是平等的,有情眾生跟無情眾生也是平等的。
    六道是有情眾生,人是有情眾生;無情世間比如說桌子、山、樹、草、水、日光等等,我們都要平等看待。現在所推行的環保運動、護生運動就是如此。如果大家能夠瞭解,國土上的一棵樹、一根草、一粒沙、一顆石頭、一滴水、空氣我們都尊重,都以平等心來對待,這就是普等三昧。
    再者,淨土法門跟其他的法門是平等的,淨土法門講戒、定、慧,六波羅蜜;禪修的法門、密宗的法門、南傳的法門也是如此。任何佛教的傳承法門都是講戒、定、慧,都是平等的,我們要有這種認知,才真正是阿彌陀佛的弟子。
    如果我們還有所分別,而指稱我的法門才是唯一、最高、真正能究竟成佛這類的話,那就違背普等三昧了。所以阿彌陀佛發了一個願:十方眾生聽到我的名字,都可以得到普等三昧。問題是:我們都已經念阿彌陀佛的名號了,為什麼還在分別呢?還分別說我的法門才是唯一最高的,其他法門不如我的好。因為我們聞沒有真正聞到,只是耳朵聞,沒有深入探討阿彌陀佛的法門、願力是什麼,阿彌陀佛的願也是要讓我們平等,人與非人平等,人與自然平等,法門平等;心、佛、眾生等無差別,一切皆平等。
     
    (十一)第四十七願  聞名不退
    經雲:[設我得佛,他方國土諸菩薩眾,聞我名字,不即得至不退轉者,不取正覺。]意思就是說,其他世界的眾生,雖然沒有來到極樂世界,但是聽到我的名字都可以不退轉。
    我們修行往往是有退有進,修了老半天、修了一輩子,一點工夫都沒有;但如果是真正阿彌陀佛的弟子,一定要不退轉,這點很重要。在菩薩道上、在佛法道上,我們不可以退,不可以轉。
    但值得注意的是:阿彌陀佛並沒有說到我的極樂世界來才可以不退,在任何世界的眾生真正聽聞到阿彌陀佛的教法、其願力都可以得到不退轉。毫無疑問的,也就是鼓勵大家[修淨土法門,往生極樂世界]絕對是臨終時能夠得到的利益,但在每一個當下就都可以不退轉,所以我們不要到臨終的時候才享用念阿彌陀佛的利益,當下我們就可以得到不退轉的利益。
    以菩薩道來說,得到不退轉的利益一定是八地菩薩,八地菩薩就是不動地,不受一切法所動搖的境界,也就是鼓勵我們要不退轉,要證入不動地。
     
    (十二)第四十八願  得三法忍
    經雲:[設我得佛,他方國土諸菩薩眾,聞我名字,不即得至第一、第二、第三法忍,於諸佛法,不能即得不退轉者,不取正覺。]這裡有三種法忍,第一法忍、第二法忍、第三法忍,這是什麼意思呢?第一法忍就是所謂眾生忍,前面解釋過。第二法忍就是法忍。第三就是無生法忍。[忍]即安住,心不散亂、不動搖,能夠安住。
    第一個法忍就是眾生忍,眾生忍就是我們能夠忍眾生之傷害,忍眾生之煩惱;法忍就是能夠忍一切法,包括自然界的變化,比如說忽冷忽熱、天災等等,我們能夠忍;第三種法忍就是無生法忍,那是真正得到佛的一切種智,才能夠無生法忍。也就是說真正體會到不生不滅的實相中道。
    眾生忍是阿羅漢的境界,阿羅漢就是修戒、定、慧,證得涅槃,可以不受後有,不再輪迴,這叫做眾生忍。第二法忍,是菩薩的境界,菩薩為著救度一切眾生,因此在世間裡,世世常行菩薩道。但菩薩道是很難走的一條路,因為這些法太多、太複雜了,不論內法、外法、眾生法、非眾生法,所有的法都有很多的變化、很多的不如意,菩薩都要忍下來,才能夠行菩薩道。第三無生法忍是佛的境界,佛已經證得不生不滅,不來不去的中道實相,最高、最圓滿的智慧。
     
     
    小結:臨終往生絕非易事
    阿彌陀佛心胸之廣,他並沒有要所有的眾生都到我這裡來,我們娑婆世界是極樂世界的他方世界,當然,除了娑婆世界以外還有很多他方的眾生,只要能夠聽到佛的名號都可以得到十二願的利益。但修淨土法門、念佛法門,依第十八、十九、二十這三個願在臨終的時候想往生,也沒那麼簡單,雖然第十八個大願是佛的本願,只要聽到他的名號,至心信樂,欲生我國,乃至十念,有十念就可以去了,但絕對不可以誹謗正法,不可以犯五逆重罪,這是我們所易輕忽而犯之處。而第十九個願:要發菩提心,要修諸功德,也就是說六波羅蜜,弘法利生的事業一樣都不能少。第二十個願是要至心信樂,要行菩薩道,要至心的迴向。
    到此將十二願介紹完了,所以在四十八願中除了三願往生以外,阿彌陀佛更是教我們在現世活著的時候念佛,其所能得到的利益是非常之多的。
     
    第五節  如何念佛現世得益?
     
    (一)事一心的念佛法門
    為什麼說現世就可以得到利益?這就是叫我們要理一心的念佛。理一心的念佛就是說對佛法要理解;比較上,事一心的念佛就簡單了,但也不怎麼簡單。事一心的念佛就是持名念佛,從散心的念,在念佛開始一定是心還很散亂,用散心,但是不要緊,[阿彌陀佛、阿彌陀佛]繼續念下去,專注的念,心跑掉了沒關係,我們再拉回來─在阿彌陀佛的佛號上專注的念。再來攝心念,那時心不會亂跑,眼、耳、鼻、舌、身、意這六根整個攝住在佛號上,這叫做攝心念。到最後一心不亂,不受其他的幹擾,就可以得到無失的念,這是事一心念佛的方法。
    (二)理一心的念佛法門
    理一心的念佛法門,就是要瞭解理是什麼?了解法是什麼?實相是什麼?實相就是一切現象的真理。一切現象的真實原理是什麼?我們講三法印:無常、苦空、無我;或者講一實相印、緣起性空都可以,這就是實相念佛。
    實相念佛可以讓我們在生活中的每一個當下就得到利益。身心柔軟,得菩薩的法忍,得到一切眾生的尊敬,能夠具足德本,行菩薩道等等,總共有十二個願。除了臨終接引我們的這三個願以外,加上現世就得到利益的十二個願,共十五個,連前面所說佛的自受願有三個,到此十八個願。
     
    第六節:極樂世界的情況
    此外尚有三十個願,這三十個願講的是極樂世界的情況,而極樂世界可以分為正報、依報。所謂依報就是環境。有關於依報的願有二個,就好像《阿彌陀經》裡面所描述的,黃金鋪地、七寶行樹、八功德水,環境都很美好。
    正報就有二十八個願,其中有兩個願是說,在極樂世界沒有三惡道,《阿彌陀經》裡頭講:無三惡道之名,但怎麼會有鸚鵡、孔雀,共命之鳥這些有情眾生?這些鸚鵡等等都是阿彌陀佛為著要度眾生而化現的,實非惡道。有關於正報莊嚴有兩個願:第一沒有三惡道,第二不再轉生惡道。
    在極樂世界的眾生,變異生死,死後不會再轉生惡道,也就是說你只要去了就可以不墮惡道,這是有關於三惡道的兩個願。有關於天人的有十六個願,也就是說往生到那邊,即使下品下生,天還有人都是這麼的莊嚴,可以精進不懈的修行,到最後都可以得到一生補處,都可以成佛。
    有關於往生的聲聞緣覺,數量也是無量無邊,到最後都可以成佛。再來是菩薩的有九個願,也就是說往生到那邊去的大菩薩很多,能夠一念頃,念頭一起來,手臂一屈伸,就可以到十方世界以無量的飲食,或是衣具來供養十方諸佛;這些菩薩都是阿羅漢,都是一生補處,這是有關菩薩的情況。
     
    第七節:共勉
    我們已經將四十八個大願作了分析,跟各位菩薩共勉:我們念阿彌陀佛不是等到臨終時才得到利益,而是現世就可以得到利益,所以最重要的是現世就要早點修行,多學習一些佛法,當下正念分明,觀照自己的身心,注意自己的身語意清淨,戒定慧三學增上,如此才是真正的阿彌陀佛的弟子。
     
    問題與解答
    問:   鄭教授,阿彌陀佛,凡夫教育、學問有限,對四十八願很難瞭解,自修也很難,要瞭解六波羅蜜佛法也是有障礙,我想請問鄭教授,在這種情況之下,要到西方極樂世界去,發生的機率是不是很低呢?
    答:   淨土法門是三根普被,上根、中根、下根,都可以去,這些條件我們剛剛都已經講過了。有三個願,也就是說第十八個願,聽到佛的名號,至心信樂,想要往生,可是條件是惟除五逆,誹謗正法。五逆重罪裡,我們最容易犯的就是破和合僧,也就是說如果是淨土的行者,就要一心清淨,不可以以是非人我的態度而引起團體的不和合;對於其他的法門都不可以有任何的批評,因為法門無量,是為著無邊的眾生而施設的。只要這兩者不犯,即使你不懂得佛法都可以。因為第十八個大願這麼講:[十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺,惟除五逆,誹謗正法。]因此,即使沒有很高的知識,不懂得佛法,但是要身、口、意清淨,只有這樣,我至心信樂,我想去,是可以的,可是條件就是不要有五逆罪,不要誹謗正法。
    第十九願是[設我得佛,十方眾生,發菩提心,修諸功德,至心發願,欲生我國,臨壽終時,假令不與大眾圍繞現其人前者,不起正覺。]也就是說要發菩提心。發菩提心當然跟一個人的知識有關,但也不是絕對的;也就是你要發菩提心,發菩提心上求佛道,下化眾生。上求佛道就是這些法門都要去學,不只是知識上的學,最重要的就是要去實踐。修諸功德就是要下化眾生。念佛不只是念佛而已,還要下化眾生。下化眾生包括佈施、持戒、忍辱、精進、禪定,通通要做,否則沒有這些功德,這些波羅蜜就不具足了。也就是念佛的人不只是一天到晚念佛,還要修諸功德,要廣修菩薩道。如果發了菩提心,修諸功德,雖然沒有知識也無所謂,量力而為,而不只是一整天念佛。需要我幫助的,我就幫助;需要我做的,我就做;以此度化眾生。
    第二十個願是[十方眾生,聞我名號,繫念我國,植眾德本,至心迴向。]也就是要繫念我國,就是一定要記住,念不可以跑離阿彌陀佛,念念不離西方極樂世界,我們這裡有西方極樂世界圖,阿彌陀佛相,我們就繫念住,如此跟知識也不是絕對的關係。要植眾德本,六波羅蜜一定要修,不修的話還是不行。如果我們知識不夠,沒有辦法修那麼多的法門,至少第十八個願可以給我們最大的希望,但重要的就是五逆不可以犯,誹謗正法不可以犯。五逆就是殺父、殺母、出佛身血、殺阿羅漢、破和合僧。所謂[和合僧]不要忘記有出家僧、世俗僧,我們共修的大眾都不可以引起不和合的現象。[誹謗正法],我們最容易犯,常不經意間說我的法才是唯一最好的,末法時代其他的法都不能成就,不可以那樣講,否則就是誹謗正法。當然,淨土法門說末法時代修淨土法門才能夠成就,這是鼓勵修淨土的行者才這麼說的。
    我們學一種法門一定要讚嘆此法門的殊勝。如果以《金剛經》而言,當然講:[金剛經四句偈,能夠讀誦受持為他人解說,就是功德無比。][一切諸佛都是從《金剛經》而成佛的。]任何經典都是如此,因為這是鼓勵這個法門的修行者。如果是南傳的《大念處經》也是這麼說:[佛之所以成佛,是因為修出入息的,是修數息觀的,或是觀呼吸的。]一定要這麼講。每一部經典都是為著要令行者起深信心,能夠老實的修行,一定讚揚這個法,但我們不能夠因為自己修這個法門就否定其他法門的功德利益。
     
    問:  我想問普等三昧?
    答:  沒有錯,普等三昧是現象上有所不同,但是在理性上、心性上是完全相同的。以佛教的角度來看,我們祖先牌位或是神的位放哪裡都是一樣的,只要我們的心恭敬,我們的心瞭解到理,一切都是唯心所造,一切現象都是平等,都是一樣的。
     
    問:  平常佛堂的擺設是否有一定的位置?
    答:  這是一般民間的說法,如果以佛教來說一切平等,學佛才能夠真的解脫自在。如果不學佛的話,世間的規矩一大堆,我們都不得解脫。這個也不對,那個也不對,一個人講一套,每一個人都有自己的說法,自己無所是從,都不得解脫。你要真正學佛,瞭解佛法的義理就可以解脫。一切平等,當然現像是這樣子,我們是尊重的,也就是說我們的心能夠瞭解真理就好,所有的現象,比如說:佛擺哪裡?祖先擺哪裡?這些都是我們心的作用,只要我們的心沒有罣礙,以至誠、懇切、恭敬、平等的心看待一切,就真解脫了。

     

    •  一切法門導歸淨土
    我們最尊敬的師父、林長、各位林友,大家晚上好。      
    今天繼續來介紹淨土的法門。淨土的法門是所有佛教各宗派都有的思想,尤其是大乘佛法,可以說每一個法門都是導歸於淨土,原始佛教的念佛法門著重在禪觀,也就是修定的這一部分,以念佛為修定的方法。在中國佛教初期,關於念佛法門,比如《念佛般舟經》也是強調禪觀,就是說以佛像為觀想、專注的對象來安定散亂心,或者以念佛持名的音聲,以阿彌陀佛的音聲來攝心的。也就是說,中國佛教即使是淨土法門,初期都是強調禪觀,即使是禪宗的第一代祖師慧遠大師,在廬山集結一百零八個人成立白蓮社念佛,都是修念佛三昧。
    這裡的念,就是mindfulness,也就是觀的思想,有止有觀。淨土中的第一代祖師也是以禪觀來修念佛的。一直要到道綽大師,慧遠大師之後有曇鸞大師,他提倡心和淨土不二,因此所謂的念佛也就是在念心,讓心清淨、專注了,自然對境就會專注。後來他的弟子道綽大師,寫了安樂集,強調西方極樂淨土,有阿彌陀佛他力的救度方法。佛教的修行本來都是以自力得救的禪觀為主,念佛三昧的修行方法也是自力。從道綽大師以後就提出了阿彌陀佛的本願,也就是他力的思想,除了自力以外還可用他力,以二力的力量來推行淨土的念佛法門。
     
    第一節兩種淨土
    阿彌陀佛的四十八個大願裡,真正講到往生的只有三個願,其他十二個大願是強調念阿彌陀佛的名號,就可以在現世得到很多的利益,身心柔軟、開智慧、得安忍,不見得到往生那一刻才得到。我們稍微介紹一下,淨土大約可以分兩種情況,一種叫做往生淨土,另一種為莊嚴淨土。
    往生淨土就是希望我們在臨終的時候有好的去處;莊嚴淨土是創造一個適合修行的地方。修行當然要靠自己,不可能靠外力,師父引進門,修行在個人。師父可以指導我們怎麼修行,但是要自己修行。就好像佛陀一樣,佛只是老師,只是告訴我們苦集滅道是什麼,要如何修行八正道,怎麼樣證得寂靜涅槃,但修行還是要靠自己。
    不過,在修行的過程中我們經常會受到環境的影響。如果環境不合適,比如吵鬧、生活艱困、天災人禍、戰亂、人事複雜等等,外在環境如果不適合修行,尤其是剛剛修行的階段更難,想要靠自力都很難,所以必須要到道場裡修行。我們在家萬緣放不下,比較難修行,在道場很清淨,大家很和合,共同的修行,可以增上修行的力量。換言之,往往必須藉助環境,才能夠增加效果,而這些環境就包括了:有指導的師父、有共修的佛友、有適合共修的環境,這個就是適合修行的場所,而在此修行,才能夠增上。
    (一)莊嚴淨土
    我們說淨土有兩種,首先一定要有莊嚴的淨土。莊嚴可以當形容詞,也可以當動詞用。形容詞用就是莊嚴的淨土,就是很清淨的淨土,包括指導我們的師父、善知識、同參道友、很寧靜的環境,這個就是莊嚴的淨土。但是要有莊嚴的淨土必須要莊嚴淨土,也就是創造淨土,這時莊嚴當動詞用。我們要有師父、同參道友、清淨的環境,一定要自己去創造。比如我們建造了這裡、請師父來,同參道友組織了居士林,組織了這共修的環境,這樣就創造了莊嚴的淨土。
    《無量壽經》裡,法藏比丘就因為世自在王如來顯現二十億清淨的極樂淨土,因此發願成佛以後要創造這麼一個極樂淨土。這就是莊嚴淨土。為什麼臨終想要往生極樂世界呢?因為在娑婆世界裡,確實是幹擾很多,天災人禍,不適合修行。當然,娑婆世界的挑戰可以促使心識夠堅強者,更精進努力的修行;可是若心意不夠堅強,雖想盡辦法,但還是無法修行,就必須要有一個莊嚴極樂淨土以方便修行,這就須要往生極樂淨土。
    (二)往生淨土
    如何才能夠往生?我們已經介紹過,在不同的淨土經典裡面,往生的條件有寬、有嚴。比較寬鬆的是阿彌陀佛的大慈大悲,大慈大悲到什麼程度?就是臨終的時候如果有師父、善知識在旁邊提醒你阿彌陀佛,而臨終的最後一念能夠想起阿彌陀佛,阿彌陀佛就可以來接引到極樂世界;比較嚴苛的條件就包含了日常生活裡面要發菩提心,要廣植德本,要修諸功德。也就是平常就要準備好,臨終時,師父在身邊提點,善知識、佛友在旁助念,自然水到渠成,可以很自然的往生。
     
    第二節:心的根本
    我們來看看往生的那一念,在什麼情況下才可能生起佛號?這點非常重要。我們最期待的就是在臨終時,阿彌陀佛來接引我們。其實阿彌陀佛隨時隨地都在世間裡,等待著接引我們,只是我們是否肯跟隨他。換言之,在臨終最後的那一念,是否能生起阿彌陀佛的念頭?如果可以生起、想起他,想起極樂世界,如此則阿彌陀佛就會接引我們。問題就在臨終的那一念,要如何生起阿彌陀佛的名號,或是極樂世界的景象?依照《唯識學》的說法,人有潛意識、人我意識、深意識,有第六識、第七識、第八阿賴耶識。
    第八阿賴耶識就是心的根本,就是每個人內心的最深層。這最深處的阿賴耶識有一個特性,就像種子一般,稱為種子識,或是含藏識、根本識,它會將身、口、意所造作的一切業力影響,全然像種子般收集起來,就如一顆種子會將一棵樹的特徵全貯存起來,或是如蔬菜、瓜、豆之類,會將這棵植物所有的特性聚集保存起來。也就是我們所有的見聞嗅嚐觸,身口意的一切,都會在阿賴耶識裡留下種子,善的、惡的、清淨的種子,不論是粗的或是微細的,全都會在阿賴耶識裡面儲存下來。
    留下的種子,時時刻刻會因為外緣的刺激就發芽出來,唯識稱為現行熏種子,種子起現行,這兩者同時進行。即是說我們現在講什麼話、做什麼事、想什麼觀念等等這就是現行,現行一直在熏種子。好像茶杯、容器,你裝什麼東西就會有什麼樣的味道,這個叫熏,所以平常我們都一直在熏。在現行熏種子的當下,種子又生起現行,因為這種子透過眼、耳、鼻、舌、身接觸外境,第六意識思惟事情,想事情時就會把阿賴耶識裡的種子呈現出來,讓它發芽、生起苗、生起小棵樹。
    換言之,我們一方面現行熏種子,另一方面種子起現行,也就是所做、所言、所思,都影響著內心,而內心也影響著我們的所做、所言、所思。我們現在的行為、語言、思想,都受到過去這些種子的影響,而我們現在的所作所為、所思、所言,又影響我們的內心,這就是交互的影響,這就讓我們生起不斷的煩惱痛苦。
     
    第三節:死亡的粗分解過程
    在臨終的時候,五官先壞掉,緊接著前五識、第六意識不起作用,第七、第八識結合在一起,離開肉體;這個時候再說明一下死亡的過程。除了五官、五識壞掉以外,緊接著有所謂五大的分解。五大就是指我們的肉體或是我們的心,即是所謂的地大、水大、火大、風大還有空大,最後是識大。
    首先是地大的分解,地大是指我們的骨頭、肌肉這些固體,這些堅固的性質開始消失,因此我們站不住,坐不住,躺著也痛苦,此時臨終者會覺得全身無力,無法支撐,這時會看到霧茫茫的一片。
    緊接著就是水大分解,這是指我們的唾液、大小便失禁,血液循環不能夠順暢,有水分的部份不能夠正常的流動,這時臨終者會意識到如沙漠中的陽燄、水氣蒸發一般。
    水大分解完了就是火大分解,火大就是指體溫,體溫慢慢下降,臨終者會感到寒冷,蓋了厚重的棉被都還覺得冷,那就是火大壞了,最後體溫消失,全身冰冷。如果體溫是從頂輪開始逐漸往下消失的話,這代表著最後消失的是下半身,這樣往生的去處就很不好;但如果是從腳底先消失,最後頭頂還有體溫在,也就是上半身體溫最後消失的話,那代表著往上生,就會往生善道。
    根據西藏密教的說法,我們的業力、習氣在生前會集中在心輪這裡,換言之,西藏的密法認為阿賴耶識是位於心輪,與心臟同等位置的地方。這表示,當體溫由頂輪先消失,到最後腳底消失,這樣就往生到不好的地方;如果是腳底先消失,頂輪最後,就可以往生善道。但我們的業力(阿賴耶識)就儲藏在心輪處。
    火大在分解、消失的時候,臨終者會看到如螢火蟲般閃爍的景象。火大分解完就是風大消失,風大就是呼吸,也就是說呼吸越來越不順暢,吸氣吸不進來,呼氣卻是很短,一下子就去了,所以最後一口氣很短,[噗!]一聲呼出去,呼出去如果再吸不進來,人就斷氣,醫學上就判斷是死亡了。但是以佛教的理論來講,這時還沒有真正死亡,因為還有內分解要進行。
    風大分解的時候,臨終者會覺得好像被風刀切割一般,風稍微吹過來,就像是刀切我們的肉體,那樣的難過。緊接著就是空大的分解,空大就是指體內的胸腔、腹腔,有空間的部分。臨終者會慢慢有窒息的感覺,慢慢會覺得像一座大山整個壓下來,全身好像一點氣都沒有。等到空大分解完了,就開始識大的分解。
    現在我們講淨土,往生極樂世界,因此必須要談如何才能夠往生極樂世界、往生淨土?我們修念佛法門最大的期待就是臨終的時候,能夠有阿彌陀佛來接引到極樂世界去,因此就必須要瞭解這整個過程,如果不懂,就根本不知道念佛的道理,因此在這裡就作個介紹。
     
    第四節:死亡的細分解過程
    臨終的過程,除了肉體器官敗壞不能運作以外,地大、水大、火大、風大、空大都分解完了,接著識大分解。[識]怎麼分解法?識可以分成八識。臨終者的識在消失時,先從前五識消失,也就是眼識再也不能看得清楚,耳朵聽不到聲音,鼻、舌、身都慢慢消失作用,緊接著第六識消失作用。
    第六識怎麼消失作用呢?就是看到一個人不曉得他是誰,或者是看到東西不曉得那是什麼,已經認不出來了;聽到的聲音只是像打雷一樣,分辨不出是人講話的聲音,還是風吹草動、鳥叫的聲音;通通分辨不出來,也想不起來,也就是第六意識的作用慢慢消失了。
     
    第五節:死亡的極細分解過程
    緊接著第七識跟第八識結合在一起,就在心輪這個地方,在這最後的階段會有很微細的分解過程,即是很微細的死亡過程。根據西藏密宗的講法,首先第一個階段,我們從父親所遺傳下來的白菩提,或稱為白明點,生前是在頂輪,因為地、水、火、風、空,這五大都已經消失、分解完了,支撐白明點的氣、力量已經衰了,白明點就從頂輪沿著中脈下來,來到心輪的上方,臨終者就會意識到白布一般的景象,這是第一個階段。
    第二個階段,我們從母親所遺傳來的紅菩提,或是稱為紅明點,生前就在海底輪處,海底輪就是軀幹、脊椎骨的最尾端這裡,因為地、水、火、風、空,這五大已經分解完了,氣已經消失了,因此遺傳自母親的紅明點在第二個階段就會上升,來到心輪,臨終者會見到像黃昏、落日一樣的紅色的霧氣,紅茫茫的一片,像黃昏的景象,這是第二個階段。
    第三個階段是白明點跟紅明點在心輪這裡相蓋起來,像杯子、杯蓋一樣蓋起來,蓋起來做什麼?將我們生前所造作的身、口、意業,也就是把保存在心輪這裡的阿賴耶識包起來,這是第三個階段,臨終者會意識到黑漆漆的一片。
    歐美研究了幾萬個人的瀕死經驗,訪問過瀕臨死亡而能夠回過來的人,都有一個共同的經驗,他們都說:好像經過一條很長的隧道,而隧道的那一端是光明的,是有明光的,但是因為有光的生命問他們,你生前做了哪一些好事情?做了哪一些利益眾生的事情?他感到慚愧,生前沒有做好利益眾生的事情,因而又回來了。換言之,他並沒真正的死亡,這是說經歷死亡而復活過來的人會有同樣的感覺,經過一條很長的隧道,那也就是我們目前所說的,在心輪這裡白明點跟紅明點把阿賴耶識、業力習氣、煩惱種子包起來,臨終者會感覺到一片漆黑,那就是通過隧道,這是第三個階段。
    第四個階段是阿賴耶識被白明點、紅明點包起來,接著就要離開肉體。如果從上半身離開就可以往生善道;從下半身離開的就往生下三惡道。從肚臍出去為餓鬼道;從膝蓋出去的就是畜生道;從腳底出去的是地獄道。如果從頂輪出去的那就是往生淨土;從眉間輪出去的就往生天道;從喉輪出去的就往生人道。離開肉體,這時以佛教來講就是真正的死亡。
    因為佛教對死亡的定義有三個:第一是煖盡,第二是壽盡,第三個是識盡。煖盡就是體溫下降到冰冷;壽盡就是壽命已盡、福報已盡,面臨到這一期的生命要結束;第三就是識盡,就是阿賴耶識離開了肉體,不管從哪一個部位離開肉體,在佛教來講,識盡就是真正的死亡。這一刻,就是決定我們往生淨土最重要的一刻。
     
    第六節:決定下輩子去處的三個最重要力量
    我們知道,下輩子往哪裡去最重要的就是臨終一念。阿賴耶識離開肉體時,當下的那一個念頭是什麼?如果想到的是惡道,壞的事情、煩惱的、痛苦的,當然是從下三道出去,就往生惡道去;如果想到善的事情,就從善道出去;如果想到淨土、想到佛,就從頂輪出去,就可以往生淨土。臨終一念是決定下輩子最重要的一念,如果臨終時是迷迷糊糊的,是不清淨的,那念頭是昏迷的,那個時候就要以重業來決定,也就是以生前比較重的業力來決定下輩子的去處。若沒有什麼重業的時候,就隨著習氣,即生前的習慣來決定去處。
    換言之,下輩子決定去處,最重要的有三個力量:臨終一念、重業、習氣。不論是臨終一念、重業或習氣都是表現在我們的心。重業儲藏在哪裡?就藏在阿賴耶識裡。我們為何會有某一種習氣呢?那些習慣性的動作就是潛意識的作用,而這些都保留在我們的心裡,也就是阿賴耶識裡面。臨終的一念更是如此,如果沒有好的因緣,沒有師父、善知識、佛友來助念、來提點,臨終時若是一團混亂,或遭遇意外事件,或重病很痛苦,根本提不起心念佛,此時想靠臨終一念,能有佛號生起,這是很困難的一件事情。所以說生前若沒有修善業、清淨業,臨終的時候想要有佛的名號現起,想要有極樂世界的情境出現是很困難的。
    如果生前沒有修行,到臨終想要有修行的習氣浮現是很難的。換言之,這三種力量都留在阿賴耶識裡,貯存了無始以來我們身、口、意所有的一切,所以阿賴耶識裡有無數的種子,惡的、善的、修行的清淨種子,全部都在。以前不曉得這個道理,現在曉得了,就知道要修行了。
    修行最根本來講就是消業障。怎麼消業障?就是將阿賴耶識裡的惡業種子掃除,多增加善業的種子,最好能夠諸惡莫作,眾善奉行,而且自淨其意,讓阿賴耶識裡面清清淨淨。如果阿賴耶識裡面清淨,所有的業力、業障通通清除乾淨了,自然就成佛,也不必到極樂世界去。為什麼需要到極樂世界去呢?阿彌陀佛大慈大悲,認為眾生要把阿賴耶識裡面的善、惡業種子清淨,是非常困難的,因此才創造出極樂世界。
     
    第七節:帶業往生
    淨土往生的法門中有一個法門叫做帶業往生,帶什麼業?就是帶業障,阿賴耶識裡面這些善惡業的種子沒有完全清淨,在臨終的時候,佛號生起現前,而往生極樂世界,這就叫做帶業往生。
    我們現在已經瞭解了死亡過程,死亡到最後一個階段,阿賴耶識離開肉體,在第四個階段會有所謂的明光現前,明光是自性的明光,或者稱為死亡明光。每個人在臨終過程的最後一個階段都會看到光,如果生前沒有修行,沒有見到明光的經驗,一有明光出現就會害怕,就被嚇昏,看到明光就恐懼、就昏過去了,一昏過去當然就不可能跟阿彌陀佛相遇而往生極樂世界,如果沒有修行一定是這樣。
    根據密法的觀點,一昏過去一定要等到七天之後,心識才會再醒過來,我們主張往生要作七,道理就在這裡。因為死亡明光一現前,絕大部分的人沒有見過明光,會恐懼不安,會嚇昏過去,就迷迷糊糊,要到七天之後心識才能醒過來。若在那時作七、做功德,或是念佛、誦經迴向,亡者因為醒過來了,能夠清楚的瞭解到經文的意思,而放下一切的執著,而得到解脫。這個時候根據西藏密法的講解,諸佛菩薩都會出現來幫助我們,所謂的文武百尊,有四十二位寂靜尊,十八位憤怒尊會出現來幫助我們,接引我們。如果喪失這個機會,就必然要到六道裡輪迴。這是很複雜的一個科目,我們就暫且不談。現在主要談的是臨終一念,怎麼樣讓佛號生起,這是最重要的。
     
    第八節:臨終如何生起佛號
    臨終的時候要生起佛號,極樂世界的景象,如此才能見到阿彌陀佛,才能夠接受其引導,在一念間往生極樂世界。重點在如何於臨終一念生起佛號?
    無始以來阿賴耶識裡有太多的煩惱、習氣種子,所以我們要把這些習氣、業力消除掉。方法很多,包含世間法門都可以消除掉這些習氣、業力種子。也就是說:[不可以少善根福德因緣,得生我國。]這就是阿彌陀佛講的兩個條件,一是善根,二是福德。善根是因,福德是緣。
    臨終的時候要保證有阿彌陀佛的念頭、極樂世界的景象生起才能往生;但如果福德不夠、助緣不夠,善根也不能生起。經常會有這種情況:比如平常身體健康的時候可以念佛,可是一生病,就沒有力氣念佛了;面對貪、瞋、癡,一發起脾氣想要念阿彌陀佛都念不起來,因為那時念佛的心已全被煩惱所取代了。所以《阿彌陀經》才會講[不可以少善根福德因緣,得生我國。]
    善根就是要具足信、願、行以執持名號,以執持名號為所緣,福德就是要修菩薩行,即是修六波羅蜜菩薩行。
     
     
     

    • 能念佛六大
    這裡我就借用淨土宗第九代祖師,也就是明朝末年的一位大師,叫做藕益大師為例,他年輕的時候尊崇儒家,寫了文章專門來批判佛教,認為佛教都是迷信,不實際,對人生沒有意義。可是後來他見到蓮池大師,讀了蓮池大師的《燭窗筆記》以後相當後悔,後悔之前批判佛教、誹謗佛教是非常錯誤的,因此發心學佛,後來學淨土宗,有所成就,得成為淨土宗的第九代祖師。
     
    第一:大佈施
    藕益大師說過:[真能念佛,放下身心世界,即大佈施。]這就是講,念佛法門不只是在念佛而已,前面講過,最重要的是臨終一念要有阿彌陀佛。那要如何臨終一念能有阿彌陀佛呢?要具足善根、福德。福德就是廣結善緣,跟眾生結緣,換言之,就是六波羅蜜菩薩道的修行。
    藕益大師講:[真能念佛],就是指真正能夠念佛的,不是只一天到晚在那邊念[阿彌陀佛]而已,而是放下身心世界,放下自己的身世界、心世界,這就是大佈施。什麼叫做身世界?身可以有內身、外身。內身是指自己的身體,能夠放下身段,對眾生服務就是放下內身的世界;外身就是指財富、社會地位、名譽、聲望、學問等等這些外在的東西。要能夠放下內身世界,放下外身世界,放下自己的世界。不要以為自己很了不起、高人一等、若能放下身段,肯踏出自己的家庭去服務眾生,幫助眾生,這就叫做放下身世界。
    再來,放下心世界,心世界就是我們的八識通通都要放下。什麼叫放下?比如眼識,以前沒有放下的時候看到一件東西、一個境界,、一個人、事、物,就開始分辨,分辨這是好人、這是壞人,我喜歡好人,討厭、逃避壞人,一直生起貪、瞋、癡、慢、疑;聽到一個聲音就開始分辨我喜不喜歡,就開始有了煩惱心、分別心;鼻子聞到氣味、舌頭吃個東西就開始分辨;接觸到或是心裡所想的,自我的觀念、意識形態,都在造業。
    我們如果不放下眼、耳、鼻、舌、身、意這六識或是第七識、八識所起的整個作用,而老是被我們的意識作用所左右影響的話,就會不斷的造業,讓阿賴耶識裡面的煩惱、習氣種子累積得非常多。念佛雖然把佛號的種子放進去,但抵不過意識作用所放下的種子。
    我們可以檢討看看:一天二十四小時,真的能夠提起佛號的時間有多少?尤其是在家眾,要工作、有家庭、有人際關係,真的能夠用來念佛的時間有多少呢?真的很有限。我們打妄想的時間多的是,如果不能夠修行,連睡覺時都在造業,睡覺時雖然眼識、耳識、鼻識、舌識、身識沒有多大作用,但意識是胡思亂想,亂作夢,這就是一直在造業。即使一天當中有某些時間能夠念佛,但想想看,在念佛的時候還是妄想一堆,還是雜念、散心,不能夠一心不亂的執持名號,不能專注念佛,所以我們種下佛號的種子其實是遠少於那些惡劣種子,而那些胡思亂想、妄想顛倒的種子就多很多了。
    藕益大師說,真的念佛的人,佛號當然是要念,但光是念佛號還不夠,還不是真的念佛,真的念佛要放下身心世界,服務眾生,放下自己的財物服務眾生,奉獻給眾生;放下自己的起心動念、執著,放下自己的觀念、成見、偏見,自我的意識形態,整個放下,如此才是真的念佛。因為身心放下了,就不會再造業,也就是說,即使我們照樣的行、住、坐、臥,照樣的說話,但都是清淨的心,身心已經放下了。
    雖然不一定念阿彌陀佛,也許是想事情,說句話,做某件事情,但是因為身心世界已經放下了,因此都是清清淨淨的。既然是清淨的,阿賴耶識裡就不會種下業力的種子,沒有業力的種子,也就保證臨終的時候,業種子不會現行,只有阿彌陀佛的名號生起。因此我們要知道:佛所代表的就是我們的佛性,我們的自性,這是第一句:[念佛就是大佈施]。
     
    第二:大持戒
    藕益大師講:[真能念佛不復起貪、瞋、癡,即是大持戒。]真能念佛,不只是念阿彌陀佛的佛號而已,重要的是不再起貪、瞋、癡。為什麼會有貪、瞋、癡?那是因為我們沒有智慧,不瞭解緣起性空的道理,我們有分別心、有煩惱,一直在執著。我們一直有我執、法執,沒有足夠的緣起性空的智慧去了知一切現象的真理,因此碰到了某個現象、某個境界時,不瞭解緣起性空,不瞭解任何一個現象都是眾因緣所生,一切現象都是體性空,都是無自性的,都是會改變的,只執著於一個暫時的現象,就把它當作是永恆的,把一個很小空間所呈現的現象當作是整體的現象,這就是執著。
    我們不知道所有一切的現象都是因果輪迴,過去造了什麼樣的業力,在因緣和合之下就會有果的產生。因此有一句話,我們人為什麼會這個樣子呢?原因都是在酬業,什麼叫酬業?也就是說業力給你的報酬,比如過去欠人家的錢,現在就要還;過去幫過別人,現在別人就會幫助你,這就是酬業。過去造惡業,現在就要受苦;過去造善業,現在就可以得到安樂。
    我們一直都在酬業,都在酬取因果的平衡,但是因為不懂得這個道理,貪、瞋、癡的念頭越來越重,阿賴耶識裡業力種子越來越多,臨終的時候,阿彌陀佛清淨念頭的種子都被貪、瞋、癡所取代,因此要一心不亂地執持名號是相當困難的。況且若一直貪、瞋、癡,所結的就是惡緣,無法結善緣,所以我們一定要不起貪、瞋、癡,才能夠廣結善緣。而廣結善緣也就是希望在臨終的時候,能夠迅速即時的得到別人在身旁的幫忙助念、開示,提點引領我們,能夠[阿彌陀佛]聲聲持續不斷的念,而感得佛菩薩的接引往生。
    諸位想想看,如果人一直起貪、瞋、癡,那人緣必定是很差的,而人緣越差,惡緣就越多,臨終時想要有人來幫忙,那是很困難的,道理就在這裡。真正的念佛是不起貪、瞋、癡,這個叫做大持戒。我們大持戒是從五戒開始,另有八關齋戒、十戒、出家戒等等,這麼多的戒律都是在戒除貪、瞋、癡。換言之,如果真曉得念佛的道理就要戒除貪、瞋、癡。
     
    第三:大忍辱
    藕益大師講:[真能念佛,不計是非人我,即大忍辱。]這很重要。真正能夠念佛的人,不計是非人我,即是大忍辱。我們要真正的念佛,真正能夠清淨的念,執持一切的念,一心不亂的念,念佛最重要的是不計是非人我。[計]:就是計較,不會去計較。不會去分別是是非非、人長我短;也就是說不要東家長西家短,講世間很多的是非。也許我們認為是的,不見得是是;認為非的,不見得是非。
    我們所謂的[人],其實是我們自己;我們的[我]也是人,因為所以我者,是因為有人才會有我,沒有人怎麼可能有我呢?這是對待,而且我的存在是依於一切的人,依於一切的環境,依於一切的世間;否則,我們無法存在。別人不存在,我們就不能存在;世間環境不存在,我們也不能存在;衣、食、住、樂不存在,我們同樣不能存在;所有眾生不存在,我們也不能存在。
    換言之,真的有智慧、有修行的人,不可以計較人我是非。誠如《金剛經》所言:[無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。]必要無此四相,整個放下,不去計較,這個時候就是大忍辱。我們要學習忍辱波羅蜜,[大]就是波羅蜜的意思。形容它的範圍是廣大的、堅忍的,可以全不計較人我是非,明白人我是非全是虛幻的、不是真實的,都是緣起性空的。真能念佛的人是不計是非人我,而不是把自己看得又大又重要而否定別人,這就是忍辱波羅蜜的修行。
     
    第四:大精進
    藕益大師講:[真能念佛,不稍間斷夾雜,即大精進。]在念佛的時候,不只是佛號不可以稍有間斷或是混雜,更重要的是,每一個當下要戒、定、慧;諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意;佛法皆不間斷,時時刻刻憶念佛性、空性,憶念善的境界,如此才算是大精進,才是精進波羅蜜的修行。
    精進波羅蜜的修行就是佛法不可以間斷,不可以夾雜,如此在佛法上面精進,阿賴耶識裡面的業力習氣種子才能夠減少、消掉。如此,雜念、惡念就會減少,而增加阿彌陀佛念佛的種子,因此臨終一念[阿彌陀佛]生起的機會才會增多。也就是說,想要臨終的時候有[阿彌陀佛]一心不亂的念頭,平常阿賴耶識裡面不可以留下太多的業力習氣,夾雜混亂的心,而戒、定、慧的修行是不可以有所間斷的。
     
    第五:大禪定
    藕益大師講:[真能念佛,能不妄想馳逐,即大禪定。]真正念佛的人是不會妄想馳逐的,馳的意思就是速度很快,逐就是追逐。真的念佛並不是只在那邊口念[阿彌陀佛]而已,而是要我們不要妄想馳逐。什麼叫做妄想?中國禪宗說,我們的五蘊都是妄想。五蘊就是色、受、想、行、識。
    第一色蘊:色就是指身體,是根本妄想,或稱之為堅固妄想。諸位想想看,我們最大的妄想是來自於身體,比如說身體病了、疲倦了、老了有皺紋、或是行動不能自由、不漂亮、要穿得漂亮、要做什麼等等,這些都會起很多的妄想,所以說最大的妄想根本就是我們的身體。因此藕益大師說能不妄想馳逐,就色蘊來講,就是在臨終的時候要放下這個身體,不要再執著身體了。
    但是想要臨終不執著色身,平時就要觀四念處,即所謂:身念處、受念處、心念處、法念處。從身念處開始去觀,觀不淨觀也好,觀三十二分之一也好,就是要修禪定。觀自己的身是因緣假合,是很多的骨、肉、膿、血、囊等等所組合成,如此才能夠不妄想馳逐;不然我們太執著於色身,臨終的時候生不起佛號,因為臨終往往不是老就是病,甚或遇上意外事件,身體一定是很難看的。老了,全是皺紋;病得只剩皮包骨,再也不像年輕時的美麗莊嚴。如果不能夠放下色蘊,不要說死的時候,平常就已經妄想馳逐了,整天花很多時間在照顧身體上,這個叫妄想馳逐。我們要不妄想馳逐,首先是對治色蘊,要下工夫,就是對身體要多觀照,因為色蘊是根本妄想,或稱堅固妄想。
    第二受蘊:受,就是覺受、感受。當我們的感官接觸外界,我們就有感受,感受很快樂、很痛苦、很喜歡、很不喜歡,這叫做受蘊。受蘊是虛明妄想。[明]就是明白,虛明就是假的明白。好像說我現在被打了一下,我會覺得痛,這是明,但實際上是虛的,是虛妄的,因為[我覺得痛]不是真的。為什麼不是真的呢?這是因緣所生,這是因為[我在乎我被打],因此執著被打這件事,執著有[我被打],有[打我的人],有[打的這件事],因此我就覺得痛。比如我們看到一個景象,我們覺得討厭,起瞋心,我們就產生了[我討厭你,討厭某一件事情]的覺受,在佛教來講,那是虛的明,不是真的;因為那個景象、人、事、物,根本不會讓我們起煩惱,是我們對那個景象的看法、觀念,是我們的想法讓我們起煩惱的。
    不然大家試試看,對同樣一件事情,對同樣一個人,有的人喜歡,有的人不喜歡,這是很簡單的道理。對同一個人,有的人說這是好人,有的人說這是壞人,我很討厭。如果說我們的覺受是真的、是對的,應該講對同一個人,為什麼有人覺得他是好人,有人覺得他是壞人呢?可見得並不是這個人是真的好或真的壞,而是每一個眾生的觀念、看法不一樣所導致的,我覺得這個人好,你覺得這個人不好;我是虛明,你也是虛明,因為這個人無所謂好壞,只不過是因緣讓他說了某句話,讓我覺得好,讓你覺得不好;他的因緣讓他做了一件事情,讓我覺得好,讓你覺得不好。所以這個人、這件事情、這個事物,並不是真的好,不是真的壞;我們會覺得痛苦、快樂、喜歡、討厭,這些都不是真的。
    瞭解到事物的真相,都是我們自己的妄想,所以受蘊稱之為虛明妄想。所以我們平常就要修行,不要對任何現象立刻就產生覺受,立刻產生覺受的話就立刻輪迴,就立刻受到情境的影響,我們就得不到自在了。我們不要覺受,要把現象當成只是看到現象。比如說看到花,花很漂亮就是很漂亮,但是不要執著,不要說我很喜歡這朵花,我要買回家;或是這盆花插得不好,你為什麼要來這邊插花?就起很多的煩惱、分別。要把現象當成只是現象,現象本身就是緣起性空,並不會讓我們產生任何覺受,是我們自己的看法、觀念、意識形態、成見,讓我們對人、事、物,產生反應覺受而已。我們都要放下,不可以妄想馳逐。
    第三想蘊:想,就是觀念、想法。想蘊是屬於融通妄想。融通的意思就是自己找藉口,我們對一個人、事、物、情境的想法、觀念、觀點,都是融通,都是自己找藉口,都是自己受到種子的影響,我們過去成見、業力習氣所累積下來的既有觀念,影響著我們對人、事、物的見解,這個叫做想蘊,想蘊就是融通。
    比如說,我覺得某某人很好或不好,因為如何如何,我們就開始融通,我們就找出很多的理由來支持我們覺得好或者不好,對某件事情也是如此。我們都是在找藉口、找理由以圓融支持自己的想法,但以佛法而言卻不是這樣,我們沒有見到我空、法空,沒有見到真理,這些都是屬於融通妄想。我們想要在臨終的時候一心不亂,提起佛號,就不能有融通妄想,平常就不要妄想馳逐,不要有太多的藉口。每一個當下都能夠看開、看破,能夠放下。
    第四行蘊,稱之為幽隱妄想。幽隱也就是很微細的,所謂行蘊就是我們有時是無意義的動作、語言、想法,無意識的想要做什麼,這些都是屬於幽隱。幽隱就是很不清楚,有時我們都沒有覺察到,很多都是下意識的動作,這個叫做行蘊,為幽隱妄想。
    第五識蘊,識蘊是屬於顛倒妄想。我們過去沒有修行、沒有智慧,我們會顛倒看。比如說世間的一切都是無常的,但是我們阿賴耶識裡面的想法是:我不可以讓自己老,不可以讓自己病,不可以讓自己死,都是這樣,可是老、病、死是正常的現象,我們卻顛倒:不可以老,不可以病,不可以死,這當然是顛倒。
    世間本來是苦的,苦海無邊,但是我們卻顛倒,想要在世間法裡面找到快樂,但就是找不到,所謂世間法,就是會變化的東西。我們都知道快樂最重要的是來自於自己的心,自己的心能夠安定,有智慧,這就是心的快樂,而不是物質讓我們快樂。我們看看,貧苦的人當然不會快樂,但是富有的人就一定快樂嗎?不見得。貧苦的人也可以快樂,當然富有的人也可以快樂,原因就是在於心。心如果有正見、有智慧、有修行,自然就不會顛倒。
    世間的一切都是無我,什麼叫無我?就是世間的一切都不是獨立存在,都是依於它而存在的;可是眾生卻是顛倒,所想到的只有我執,自我為中心,什麼事情都是[我]、[我第一],如此就是顛倒。世間的一切都是不清淨的,但是我們執著於境,執著於我,所以一切願,一切心識,一切的心全都顛倒了,這就是顛倒妄想。
    我們再複習一下:色蘊是根本妄想,又叫堅固妄想;受蘊是虛明妄想;想蘊是融通妄想;行蘊是幽隱妄想;識蘊為顛倒妄想。藕益大師─淨土宗的第九代祖師告訴我們:[真正能夠念佛的人不妄想馳逐。]也就是說不會有根本妄想、堅固妄想、虛明妄想、融通妄想、幽隱妄想、顛倒妄想。換言之,色、受、想、行、識,像《心經》一開頭所說:[觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空],要照見五蘊皆空,即是照見色、受、想、行、識都是妄想、都是無自性空、都是緣起,這樣我們就不會妄想馳逐,不會被五蘊牽著走,不會迷惑,因此,業力就會減少,在臨終的時候,佛號自然就會生起,這個叫做大禪定。
     
    第六:大智慧
    藕益大師講:[真能念佛,不為他歧所惑,即是大智慧。]不為他歧所惑,這個就是大智慧,也就是般若波羅蜜。惑就是疑惑,不為其他的歧路所疑惑,我們信願行具足,我們修念佛淨土的法門,要有真正的認識。
    所謂淨土者,土就是心,最重要的是自己的心。[心淨則國土淨,心淨則眾生淨。]淨土是指心,心就是阿彌陀佛,也就是所謂自性彌陀。我們所要念的是自性彌陀,自性就是自己的心性、自己的本性。因此我們是藉著阿彌陀佛的名號來安定我們的妄想,來開發如來本性,開發我們本具的智慧德相,這個叫做[理的淨土法門]。
    如果是[事的淨土法門]就是指心外之土,那我們就要知道,修淨土法門,在往生淨土以前,先要莊嚴淨土,如果不莊嚴淨土,不可能往生淨土。但現在有些人也許會誤會,我們修淨土念佛法門,唯一的目的就是在臨終的時候能夠往生西方極樂世界,當然這是最大的願望,但是我們都忽略了,想要往生淨土的條件是一定要莊嚴淨土。
    舉個例子,我們現在念佛很用功,但若遭遇到如南亞大海嘯的情況,如果念佛的功夫不夠,試問在海嘯那麼惡劣的環境下,有幾個人還能夠一心不亂執持阿彌陀佛的名號?一看到海嘯,慌亂驚嚇,逃命唯恐不及,內心更是惶恐不安,哪裡還會想到念佛?換言之,因為海嘯、大地震那片土地不淨、不莊嚴,是很混亂的,因此根本不可能往生淨土。
    再舉個例子,如果說我們要往生的那一刻,家人吵吵鬧鬧、哭哭啼啼,請問有幾個人,心還能夠一心不亂執持阿彌陀佛的名號?為什麼?因為那個時候的土─環境不清淨,因此我們先要莊嚴淨土,也就是說在臨終的時候能有師父在身旁開示,家人能夠瞭解念佛法門的要義,在我們臨終的時候不要哭鬧爭吵,兒女不要為著財產在旁吵架,所有的家人都能有志一同迎請師父、善知識來助念,這個叫做莊嚴淨土。
    再比如說,現在的人臨終時往往都是在醫院的加護病房,身上插著十幾條管子,醫師還會做最後的努力,急救、拍打等等,無法讓臨終者安安靜靜的,在那種情況下,有幾個人還能夠一心不亂的執持名號、想起阿彌陀佛呢?太少了,幾乎一百個人沒有一個。為什麼?因為土不淨,土不莊嚴,這個環境亂糟糟的,在這種情況之下,怎麼可能往生淨土?也就是說我們修淨土法門,修念佛法,不只是求往生淨土,重要的是要知道往生淨土之前先要莊嚴淨土,如果不莊嚴淨土,怎麼能往生淨土呢?莊嚴淨土就是包含了身心的清淨、環境的清淨,要修菩薩道,要廣結善緣,多服務眾生,消除業障,戒、定、慧具足,多服務眾生,多利益眾生,如此我們就是在莊嚴淨土。
    怎麼莊嚴淨土?最直接的就是要創造人間淨土。人間淨土現在已經成為台灣佛教主流,中國佛教也以人間淨土為主,相信在馬來西亞也是如此,要創造人間淨土。我們這些大師弘法一生,做慈濟的事業、救濟的事業、文化的事業、教育的事業,種種都是在創造人間淨土。
    如果這人間不是淨土,諸位朋友,我們現在還是人,還活在人間,如果人間不清淨,紛紛擾擾,人心不安,鬼神不安,國土也就跟著不安,天災人禍不斷;試問,在這種情況下怎麼能夠往生淨土呢?因為我們的功夫還沒有辦法達到一心不亂,實際上,如果是真的一心不亂,根本不必往生,因為真的一心不亂,我們就已經見到空性,已經成佛了。我們要往生是因為我們還有業障,還要帶業往生,才需要到一個好的境界去繼續修行。我們不是去那邊享福,做自了漢,所以淨土行者應該要莊嚴淨土,莊嚴淨土就是人間淨土的創造。
    我們跟隨這麼多的大師,這麼多的善知識,弘法利生。各位終生從事各種利益眾生、環保運動,來創造人間淨土,如此在臨終的時候,都是處於莊嚴淨土的環境中,自然善根福德因緣具足,自然師父們到來,蓮友來助念,支持我們,那個時候要往生淨土自然就非常容易了。我們現在還是在人間,所以我們可以創造人間淨土。
    如果像阿彌陀佛在修行的時候是法藏比丘,他發願成佛以後要創造佛的淨土。換言之,佛能夠創造佛的淨土,十方三世無量諸佛就可以創造十方三世無量的淨土。阿彌陀佛有阿彌陀佛的淨土,藥師佛有藥師佛的淨土,釋迦牟尼佛有釋迦牟尼佛的淨土,彌勒菩薩當來下生佛,有彌勒的淨土。
    每尊佛都是莊嚴淨土後,吸引眾生往生他的淨土以便修行。換言之,這些修行者都是大慈大悲大願力,都是為著利益眾生;修行成就以後並不是自己享受,而是莊嚴淨土以便眾生都能夠往生。我們修淨土法門、修念佛法門,想要往生淨土,就先要莊嚴淨土。
     
    第七節:結語
    現在我們還是人,不可能在他方世界創造他方世界的淨土,因為我們還是活生生的在人間,因此為著善根福德因緣具足,就要創造人間淨土,締造人間淨土。換言之,就是要修菩薩道,修六波羅蜜。就如藕益大師所說的:[真能念佛,放下身心世界,即大佈施。真能念佛,不復起貪、瞋、癡,即大持戒。真能念佛,不計是非人我,即大忍辱。真能念佛,不稍間斷夾雜,即大精進。真能念佛,能不妄想馳逐,即大禪定。真能念佛,不為他歧所惑,即大智慧。]為了人間淨土,我們必須莊嚴淨土。謝謝我們所有的菩薩,謝謝諸位大德,謝謝大家。
     
    問題與解答
    問:   聽了教授的講經說法之後真的是佩服得五體投地,大開眼界。佛教有這麼多的法門,是否一般人都合適學淨土法門?
    師答:法門無量無邊,這些法門都是適應眾生根基的,眾生的根基非常多,但是約可分成兩種,一種叫做信行人,一種叫做法行人。信行人的意思就是說很容易相信。我們看看週遭的朋友,有的人很容易相信,某人講一句話他就相信,他不會起懷疑,很容易相信別人的就是信行人。信行人很適合修淨土法門。
    但是有另外一種人叫做法行人,法行人的意思就是,這種人叫他一下子相信不太可能,他有追求、懷疑、鑽研的興趣、習氣,他一定要打破沙鍋問到底,這個叫做法行人。法行人修淨土法門不容易,除非他對淨土法門有真正的認識。有了真正的認識,他才會接受淨土法門,因為淨土法門是上中下三根普被,不只是簡單的執持名號[阿彌陀佛]而已,裡面所包含的道理太深了,它可以適應中根者、可以適應上根者。
    適應上根者所講的淨土法門是什麼?就是八個字:[唯心淨土,自性彌陀]。什麼意思呢?淨土是在自己的內心,為什麼?因為[三界唯心造,萬法唯識現]。所有一切法界都是心所造,如此,淨土是心所造,穢土也是心所造,不管什麼境界都是心所造,確實如此,這個叫做唯心淨土。
    淨土雖在外面,但外面的情形是在內進行,內外無二,這個叫作唯心淨土。而[自性彌陀],我們念[阿彌陀佛],不是念一個外在的東西,而是念自性。我們自性就具足光明,自性在此就是指佛性,我們從佛性的體、相、用三個角度來瞭解:佛性的體是畢竟空性;佛性的相是大光明,沒有任何黑暗;佛性的用是畢竟常樂、大慈悲。
    換言之,每一個眾生皆有佛性,也就是說,眾生本來就是畢竟空,本來就是大光明、大樂、大慈悲。阿彌陀是什麼意思?注意,我們講的阿彌陀佛,並沒有把全名全唸出來,尤其簡稱為彌陀,那是更簡短,跟實際的意思都相反了。mita意思是量,a是無,所以阿彌陀amita的意思就是無量,什麼叫做無量?各位曾聽過:[一即一切,一切即一。心、佛、眾生三無差別,心即一切法界,一切法界即是心。]禪宗叫我們參公案[一切歸一,一歸何處?]阿彌陀就是無量,因此,經上說:[見阿彌陀,即見一切佛。]為什麼?因為阿彌陀的意思就是無量,就是一切,所以見到阿彌陀佛就是見到無量的佛,就是見到一切的佛。
    阿彌陀佛全名後面尚有兩個字, ābha光, yus壽。光就是光明,因為光明我們才有安全感,我們才瞭解真理,才不會恐懼不安。大家都想追求長壽,長生不老,因為大家都想追求永恆、追求常,大家不想無常,無常帶給我們壓力,帶給我們逼迫,如果長壽,我們就會很安心。amitābha就是無量光,代表了智慧,代表了空間的無限。amitāyus是無量壽,代表無量的時間。換言之,amitābha是超越一切的空間;amitāyus超越一切的時間。
    眾生都是被時間、空間所束縛、所拘禁、所影響,因此都很執著,等到我們超越了時間、空間,我們自然就能夠自在解脫。我們說唯心淨土,自性彌陀,這就是禪宗,只是說學禪的人不瞭解個中道理,沒有真正認識淨土法門,如果真正認識淨土法門就知道,禪宗到最後歸於淨土。無論是密宗、律宗、天臺、唯識、華嚴,一切的法門最終都導師歸於淨土,因為土就是心。
    你的指教很有意思,也就是說我們太小看淨土法門了,把它窄化了,沒有好好的去認識淨土法門,這是很可惜的。如果瞭解唯心淨土,自性彌陀,就知道念佛,佛只是一個媒介、一個方便、一個工具而已,是藉著佛號去認識自己的自性,藉著阿彌陀去瞭解自己的佛性,因為阿彌陀無量就是佛性無量。如此一來,應該不致於不修淨土或是看不起淨土。其實所有法門歸元無二,都是歸於此心,最後都是歸於明心見性,因此唯心淨土,自性彌陀,也就是禪宗的明心見性,見到自己的唯心淨土,土就是心;見到自己的性,明心見性,性就是阿彌陀佛。
     
    問:  剛才鄭教授說,佛教的死亡說,因為五蘊的識大分解,阿賴耶識還沒有離開,如此器官捐贈會不會起煩惱心?
    答:  非常好,在南傳佛教是支持器官捐贈的,在漢傳佛教、在藏傳佛教,也就是說佛教不管哪個傳承,應該都支持器官的捐贈。我現在是依照人的死亡過程來講,首先是眼、耳、鼻、舌、身、意識壞掉,也就是表面的意識壞掉,第六識也壞掉,只剩下第七、第八識,也就是我們的潛意識,很微細的意識,這個時候還在肉體。那個時候醫學上已經宣佈死亡,但以佛教而言還沒有。
    換言之,醫學上何時摘取器官呢?就是他的呼吸一斷就立刻要摘取,也就是宣佈死亡就立刻要動手摘取。如果是死刑犯,只是槍打過去讓他昏迷,那是比較殘忍,人道上較說不過去。但如果是一般的器官捐贈是,宣佈死亡的時候就立刻摘取。
    在佛教來講,為什麼器官還可以摘取?因為意識還沒有離開,也就是說器官還沒有完全壞,如果我們的阿賴耶識一離開肉體,器官就立刻敗壞,根本不能用。若根據淨土所說的八個小時會不會有所衝突?我們在那個當下是沒有表層意識作用。
    表層意識是什麼呢?就是眼睛看、耳朵聽、鼻子嗅、舌嚐、身觸等,身觸就是覺受,冷、熱、痛;還有想識﹝第六意識﹞也已經不起作用了,因此在那時摘除器官根本不會覺得痛。那時候是第七識、第八識還在肉體裡面,因此這個時候捐贈器官或是器官的移植,就必須要有先決條件:第一,生前自願,如果不是生前自願,在外呼吸停止,別人就來摘除器官,因為我執仍然在,還會起瞋恨心,當然移動對臨終者就不好。第二,生前要多修空性,也就是佛法多修,知道肉體是假的,知道肉體是不淨的,多修空性。第三個條件要慈悲,要有菩薩道的發心,要大慈悲,曉得自己的器官可以遺愛人間,可以讓眾生恢復健康。
    如果具足這三個條件,在這個過程裡面摘除器官,眼睛已經看不到,耳朵也聽不到摘除的聲音,身也不會感覺痛,只有第七識、第八識,如果是出於生前自願,那沒有問題,因為曉得器官送給別人,可以幫助人家;如果更恭敬,有大慈悲,更樂意,更會曉得:器官捐贈是可以造福報、做功德,也就是廣結善緣,不是很好嗎!
    但是如果沒有這三個條件,還會執著,就對亡者不好。以佛法來看,在臨終的時候摘除器官並不會感覺痛,也不會讓臨終者起煩惱心,如果生前是自願、空性、慈悲,那就沒有問題。
     
    問:  我想請問念佛跟我們的冤親債主有什麼關係?佛教徒被異教徒殺害,那麼他們到底能不能夠往生淨土?謝謝。
    答:  念佛是修行,冤親債主就是我們的阿賴耶識裡面還有習氣,還有跟其他的眾生有所關聯。冤親債主是我們對他好或是對他不好,他變成我們的親人或是冤家,我們欠他們債或是他欠我們的債;總之,在還沒有修行成功以前,阿賴耶識裡面還有業力種子的時候,必然有冤親債主。
    念佛是清淨我們的自性,也就是清淨煩惱,當我們念佛念到一心不亂,也就是有定、有慧的時候,自然就不會受到冤親債主的影響。如果修行還沒有成功,就會受到冤親債主的影響。什麼叫修行成功?了知一切皆是緣起性空、皆是畢竟空性、一切都是心所造,這個叫做修行成功。而且能夠安住在空性,安住在佛性裡頭,這就修行圓滿,修行圓滿就可以遠離冤親債主的影響。因此,任何的修行,包括念佛在內,都是在減少到最後不受冤親債主的影響,因為我們知道一切都是空性。
    第二個問題,泰南那邊受到異教徒的迫害,我們知道業,身、口、意、一定要有動機,這個才是業。也就是先要有一個動機,好的動機或是壞的動機,表現在語言、行為上,這個才叫造業,如果沒有動機,不算造業。好像我們呼吸、走路,呼吸會把細菌吸進來,走路會把一些小動物、小的昆蟲踩死,這不算造業,因為我們沒有動機,除非說,我走路看到螞蟻要把牠踩死。
    如果你走路、開車壓死小動物,這個不算造業,因為你的動機不是要殺生或是幹什麼。燒開水、煮飯,你也沒有造業,有的人說,糟糕了,這麼一講的話很嚴重,女眾不是一直在造業嗎?因為燒開水,煮飯。當然男眾也是一直在造業,因為男眾在外工作奔波,其實並沒有。
    生病了,因為有細菌,醫生說你要打針、要吃藥,這也不算造業,因為沒有殺生的念頭。
    這個[業]一定要以動機為前提,但業有兩種情況,第一種情況它是一個果,第二種情況它是因。果的情況是說,泰國人被殺,有可能是果,也就是說過去世他曾經殺過那一批人,那一批人在現在這一世反殺回來。
    第二種情況是過去世他們沒有業力的關係,沒有冤親債主的關係,而是這一世他們被殺了,也就是對方先殺他們。就比如是寫信也有兩種情況,一種是你寫信給我,所以我回信給你。第二種是我主動寫信給你,是我先開始的。同樣的,被殺也有這兩種可能性。
    至於說這些人能不能夠往生淨土呢?一般情況是不太可能,因為要往生淨土要有信、願、行。如果沒有淨土的觀念,要他們相信西方淨土或是淨土法門不太可能,因此不太可能往生西方極樂世界。
    如果說有信、有願、有行,在臨終的時候還能夠一心不亂,就可以往生。如果說有信、有願、有行,可是臨終的時候被殺,瞋恨心一起來,功夫又白費了,又不能夠往生淨土了。
    就絕大部分的情況而言,因為是在很不好的情況下被害的;剛剛講過,因為土沒有莊嚴,沒有清淨,因此想要往生淨土很難的;不是說絕對不可能,但是很難,因為沒有莊嚴的淨土,沒有莊嚴的淨土就不可能往生淨土。如果說在不莊嚴的淨土之中,也能夠往生淨土,其實不必往生,因為那時他的心已經證空性,已經成佛了,根本不必往生。